金刚般若波罗蜜经 （第二集） 1983 档名：09-014-0002
《金刚般若波罗蜜经》第二讲。
上一次讲到玄义里面的第四段论用，本经是「以离相为力用」。在这一段我们要特别注意到，那就是所谓离相并不是讲我们一切相都不要了，不是这个意思，而是教我们「即一切法，离一切相」，所谓是即相离相。由此可知，相在不在？相在。离是什么？离一切妄想分别执着，所谓离相不是离外面六尘的色相，而是离虚妄分别执着的情相。所以本经里面佛告诉我们，「所有一切众生之类，乃至如是灭度无量无数无边众生，而实无众生得灭度者」，我们要从这句话里面去体会。
佛又告诉我们，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。我们试问一问，在境界里面有没有我？当然有个我，不能说我没有了；有没有人？自然有人。佛当年弘法利生，确实有佛的自身，也有与会听经这些大众，由此可知，六根、六尘、六识这些色相它确实存在。佛又为什么说，「菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨？」这个四相是什么？这个四相是你概念当中的分别心，如果你是个菩萨，就是你是个觉悟的人，你还真正有我人的分别、有众生的分别、有寿者的分别，还有这许许多多的执着，那你就是迷惑颠倒，是这个意思。我们中国的老子都讲得很清楚，在第一章里面就说，「道可道，非常道，名可名，非常名」。由此可知，这个境界与《金刚经》里面菩萨离四相的境界是相同的，这是文句上不一样，事实是没有差别的。
再讲到一个菩萨从修因到证果，此地希望大家也特别注意到，「唯凭化度众生」，不化度众生，他就没有办法修因，这个修因我们平常讲修行，就是没有法子修行，要想证果，一定要修因，修因就要度众生，「以众生为体性」，为体为性。我们要问，众生是不是体性？是的，是体性。众生的范围包括得很广泛，不但是一切有情，一切无情的都包括在里面，《华严经》上说「情与无情同圆种智」，那怎么不是本体，怎么不是真性？这个就叫做真如本性，真如本性变现出为一切众生相。我们把性体比喻作金，把一切众生比喻作器，古人所谓「以金作器，器器皆金」，就是这个道理。
这个意思要是听不明白，我们再举个比喻来说，好比人作梦。我们在作梦的时候，我们把众生当作所变现的梦境；体性就是能变梦境的心。当你在作梦的时候，你的心整个变成梦境，整个梦境就是你的心，就是这个真心，心与梦境是一不是二。由此可知，以众生为体性，不是把众生当作体性，因为众生本来就是体性，所以见性的人头头是道、左右逢源，道理就在此地。要紧的是「能去分别之相」，可见得前面所讲我相、人相、众生相、寿者相是分别之相，这个是概念里面的相、抽象之相，这是彻底虚妄的，必须要把它离开，要在化度众生里面不着化度众生这个相，那就对了，所以离相是这么个离法。
晓得这个原则了，我们用四摄法。四摄法第一个是布施，以这四种方法来摄受一切众生。第二个是爱语，这是接引大众的。「布施」是于众生有恩惠。你要不布施给他，换句话说，于众生没有恩德，要想得到众生的拥护是很难的。为什么要得到众生拥护爱戴？无非是要令他欢喜听闻佛法，依照佛法修行，破迷开悟同成佛道而已。所以学佛首先要学布施，四摄法里第一条是布施，六度里面第一条也是布施。第二「爱语」，爱语是所用的言词要叫众生一听他能够欢喜接受，不会拒绝、不会排斥，乐意的来接受，来信解修行，所以爱语非常重要，这是言语。第三是「利行」，所有一切的造作都是于众生有利益的，不但在眼前有利益，而且有深远的利益。佛门里面所说的利益，不但是今世，还求来世利益，还要求后世利益，换句话说，它是永久真实的利益，这个叫利益。第四条是「同事」，所谓同事是与众生做相同的事，当然这是指一切有情众生，与他做相同的事，绝不舍离众生。如果要是舍离众生，诸位想想，你怎么能度他？换句话说，你怎么能够帮助他？你要帮助他，你一定要一天到晚跟他在一起，要接近他，不能够舍离他，这样才能成就。也许要问，如果这个人是善人好人，我们跟他相处没有问题；如果他是恶人，我们跟他相处就相当困难。其实你要是这种态度、这种想法，那你就错误，为什么？因为善人善的境界，你自己以为容易相处，实在上它的苦难往往比逆境障碍还要来得深重。为什么？因为在顺境里面你起贪爱之心，生烦恼，换句话说，你二六时中六根所接触六尘境界，你所生的是烦恼，你所增长的是无明。如果在逆缘逆境里面，你心里常常有恨的意思，有不平的心，这个也是错误的，也不是正常的，也是烦恼。大家晓得起不平的心、起怨恨的心是烦恼；你生欢喜心，起贪爱心，又何尝不是烦恼！可见得这个事情是一样的，不是两样的。修行人要在境界里面，或者在物质环境、在人事环境里面，修自己的清净心、平等心，这是修行。
古人笔记里头记载有一段小故事，在明朝云南的地方，在镇南关之外，有一个屠夫，就是杀牛为业的，有一个屠夫姓赵，名字记不清楚了。他有一天要杀一条母牛，忽然找不到刀，杀牛的刀不见了，他怎么找都没找到。以后看到旁边一个小牛，就是这个母牛所生的小牛，在旁边哭，流眼泪。这个赵屠夫生气了，刀到处找不到，拿鞭打小牛，这个小牛站在地上起来了，起来一看，刀在这个小牛的地下。赵屠夫忽然感悟了，这个小牛晓得今天要杀牠的母亲，所以把刀藏在牠的身底下，于是他就很受感动，从此之后不杀牛了，改行，把母牛跟小牛带到山上，自己去种地修行。他常常念这句话，「熄去心头火，要见吕洞宾」，吕洞宾是八仙之一，这个心头火是瞋恨，常常念着这个，所以这个人也很不容易，真正觉悟回头是岸。有一天有一个道士从他山上茅蓬经过，赵屠夫见到这个道人非常欢喜招待他，就煮了茶来供养他。这个茶具是古董，是非常名贵的古瓷，这个老道不小心把茶壶给打破了。赵先生一看到这个情形心里就不高兴，虽然没有发脾气、没有说话，面孔上已经摆出来，不太高兴，这么名贵东西，我请你喝茶，你怎么不小心给我打破了，话虽然是没有说，态度显出来了。正在这个时候，老道忽然不见了，再仔细一看茶壶完完整整的在这个地方，茶壶旁边有个字条，写了两句话，「洞宾方才到，心头火又生」，诸位想想，好不容易，这个赵屠夫一看，后悔莫及，原来刚才那个老道就是吕洞宾，故意把茶壶打破，看看你还生不生气。可见得赵还是被境界所转，这个心爱的瓷器被人打烂了，心里马上就有一念不高兴的意思在，这是讲一个普通修道的人。
学佛的人要断烦恼，像六祖大师一样，惠能心中常生智慧。我们想想我们自己修行，还自己认为自己功夫不错，其实怎么样？天天生烦恼，称心如意的事情喜欢得不得了，高兴，高兴是烦恼。真如本性是清净不动的，像六祖所说，「何期自性，本无动摇。何期自性，本自清净」。你心为什么会在境界上动念？心不动，外面境界也不动；心动了，才看到外面境界有动。所以菩萨在一切众缘（就是众生境缘）当中「用四摄法」，四摄实际上就是六度，修什么东西？「行法忍力，而得解脱」，用四摄法行法忍力。六度里面忍辱波罗蜜是个中心，唯有这样一切都能够忍，忍就是力，忍就是不动心，这样才能够得到解脱，「合于无住」，前面讲本经是以无住为宗旨，才与宗旨相应。共趣，我们共同趣向般若实智、般若实体，「成就三德祕藏」，三德是法身、般若、解脱，这是本经的大用。
第五、「判教」。向下是最后一段，讲判教。说到判教，我们这次讲是用天台教义来说的，天台判教有五时八教。哪五时？此地简单跟诸位写出来了，第一「华严时」。这就是释迦牟尼佛当年在世，四十九年讲经说法可以分成五个阶段，像我们现在办学校一样，可以把它分成五个阶段。但是我们世间办学校，譬如从小学、中学、大学、研究所，是一层比一层高。在佛法里有个很特殊的，就是第一时华严时是最究竟、最圆满的。这个意思我们可以从一个比喻上来讲，好比开百货公司，老板头一天开张，把他所有的这些货物全部都展示出来，像个展览会一样开幕展览。这个展示会必须得有内行的人他才能识货，才晓得这些货色的优劣，才知道它的价值贵重。佛一成道之后，把他所见所知亲证的境界统统和盘托出，可惜我们肉眼凡夫完全不识货，好像百货公司老板一样，东西统统展出了，人家不识货。不识货，那怎么办？好，贵重的东西统统收起来，金刚钻他认为是玻璃球，水晶、琉璃、玛瑙他还以为石头比那个还要珍贵，那有什么法子！所以把这些最高的东西、最真实的东西统统收起来，然后就是恒顺众生、随喜功德，就众生程度应机说法，这个就是第二个时期「阿含时」。
阿含讲什么？讲人天小法，这是第二个时期。好比办小学，这是最圆满的学问现在不谈了，最圆满、最究竟的我们暂时不说，放在一边，先办小学，讲小乘法大家很容易接受。小乘法讲的时期也相当之长，到这个阶段看看大家差不多了，再往上一提升，第三「方等时」，讲方等，方等是大乘，由小乘再入大乘。阿含跟方等合起来是二十年，换句话说，二十年之后，程度已经有相当之高，这才讲到佛法中心的部分，那就是第四「般若时」，般若一共讲了二十二年。由此可知，释迦牟尼佛在一代时教里头，般若占的时间最长，当然也是他教学里头主要的部分。第五「法华涅槃时」最后是讲《法华经》，《法华经》讲了八年，所以二十年加上二十二年、再加上八年，是五十年，我们通常讲四十九年，佛说法四十九年。《法华》之后，《涅槃经》是一日一夜所说的，说完之后，佛就圆寂，离开我们这个人间。这是五个时期。《法华》的教义跟《华严》相同的，到这个时候大家能认识真实的宝藏了。因为《华严》、《法华》有两个华，古人就有二华堂，二华就是指《华严》与《法华》，这在佛法里面都叫做经中之王，根本法轮，这个才谈到根本。所以说舍末归本，归到这个根本上来，这是五时。五时里面本经是属于第四时，就是般若时。
八教也要跟诸位简单介绍一下，八教里面有化仪四教，仪是仪式，就是教化的仪式一共有四类；还有教化的方法也有四类。化仪四类有顿教、渐教、祕密、不定，这个四教诸位必须要晓得，不是教有四，实际上是人有四。有的人根性很利，就用顿教的方法；有的人根性比较迟钝一点，就慢慢来，逐渐把境界往上提升；还有一种，他祕密当中修学的。譬如罗睺罗尊者，释迦牟尼佛的儿子，他年岁小喜欢玩耍，他真修行，但是他修行的时候别人看不出来，看到这个小孩一天到晚在玩，实际上他玩的当中他修行，佛晓得，他是祕密在修行，很认真在修行。第四根性不定，根性不定教的方式也就不一，这样才能够相应。
化法四教，第一个叫三藏教，我们通常叫藏教，这是对初学的；第二叫通教，通教就是前面通三藏教、通小乘，后面通别教、通大乘，也通圆教，它前后都能贯通，这是大乘的开始；别教是专门大乘，不通小乘；圆教是最究竟、最圆满的。四教里面，本经教义高深，唯次于《华严》、《法华》、《涅槃》，仅次于这三部，可见得《金刚般若波罗蜜经》在佛门它有相当高的地位。至于江味农居士他老人家就把它提得太高，他说这个经的教义是「至圆极顿，无上醍醐」。换句话说，他老人家把这个经看成与《华严》、《法华》、《涅槃》是平等的，这就是把这个经的地位真正向上又提了一层。五重玄义简单跟诸位介绍到此地。
除这个之外，我附带将谛闲老法师跟江味农居士他们对于这部经的判设，概略的提出来给诸位做个参考。因为这部经在中国确实有它特殊的地位，像前面所介绍的，无论是哪一宗、哪一派，无论是修学某一个法门，几乎没有人不读《金刚经》。不但佛门受持《金刚经》，连这些道教，甚至儒家一切些读书人都念《金刚经》。正因为如此，我们应当对它多了解一些，对我们无论在解门、在行门方面，都会有很大的好处。
谛闲老法师是近代天台宗的大德，他是倓虚老法师的师父，他在这部经里面给我们所举的玄义当中，主要的几个部分我们只取了三条，就是体、宗、用。谛闲老法师在《金刚经新疏》里头给我们指出来的，他说：「此经以第一义空为经（金刚经）所依之正体」。第一义空是真空，也正是我们前面所讲的法即无法，这是第一义空。「以发菩提心为此经之妙宗」，这句话他老人家也是有根据的，不是随便说的。前面我们讲的是以无住着为宗旨，无住着的心就是菩提心。凡夫的心不能叫做菩提心，因为凡夫着有；声闻缘觉的心不能叫菩提心，因为他着空。由此可知，心有执着，这个心就是迷，不是觉。菩提是印度话，翻成中国意思是觉。我们在《楞严经》里面读到，《楞严经》佛给我们说二乘人的境界，所谓是内守幽闲，你看有个守，这个守就是执着、就是分别，他分别执着幽闲，所以他的心不是菩提心。必须到心在一切法里面空有都不执着了，这个心就是觉心，就叫做菩提心。本经以发菩提心为宗旨，跟我们前面所讲的是同样的意思。第三是「以无住生心为此经之大用」。我们前面讲这部经的作用是离相，离相就是不住一切相，所谓是「即一切法，离一切相」，这就是无住生心。这种说法是谛老给我们讲的。
我们再看看江味农居士他老人家，在《金刚经讲义》玄义当中给我们开示的是些什么。江居士可以说得上是近代《金刚经》研学的权威，他是以毕生的经历写出这一本《金刚经讲义》。他老人家给我们讲的这个三条，「以生实相为体」，与我们此地所说的法即无法，那就是实相，实相无相无不相，无法就是无相，法就是无不相，可见这个意思也相同。宗旨里面他老人家说，「离一切相，修一切善」，这两句话比较容易懂，也很契合以无住为宗旨，无住是讲离一切相，发菩提心是修一切善、离一切相，也统统都包括了。离相修善，这是本经修学的宗旨。讲到作用，他说以「破我执、灭罪、成就如来为用」。这个讲法使我们更容易体悟，更容易明了。前面我们讲离相，或者讲无住生心，虽然讲得很正确，我们听起来不大容易体会，江居士这个说法，我们一看就能够明白它的大意。从这三种说法里面，我们把它归纳起来看，这是大家要特别留意的，那就是一个真正的修行人一定要用智慧的力量来破我执，为什么？我执要是不破，我们的罪障就无法消灭，我们想灭罪只有灭罪之名，而无灭罪之实。我执要是照破了，像观自在菩萨在《心经》里面所说的，以甚深般若智慧照见五蕴皆空，不但是我执破了，连法执也没有了，这才将一切罪障消除得干干净净，是真正的灭罪。
说到这个地方，我们将这部经的五重玄义概略的已经介绍完了。合起来讲，这部经是以「法即无法」，法跟无法是一不是二，这是本经的理体，本经说法的理论依据；而以「不住一切相」，世出世间一切相总都不住，为修学的宗旨；而以「离相，成就无量的功德三德祕藏」为作用。
向下我们也按照规矩给大家简略的介绍人题，就是本经的翻译人。这部经是鸠摩罗什大师翻译的，译人「姚秦三藏法师鸠摩罗什译」。其实这部经在我们中文的译本一共有六种，而这六种本子，最为流行的，为大家所喜爱读诵的，就是罗什大师翻译的本子，其余五种都不流通。诸位如果要看，那只有在《大藏经》里面我们才能够看到，而一般我们看到单行本几乎全都是鸠摩罗什大师的译本。由此可知，我们中国人对罗什大师确实是很有缘份，大师所译的这些经论非常适合中国人的口味，甚至我们可以这么说法，比玄奘大师还要吃香，《金刚经》玄奘大师也有译本，没有人念他的，都念罗什大师的。
姚秦，在此地是说明年代，记传译之时代。在这里我们略说，不要详细的讲，详细的诸位可以看罗什大师的传记。他在公元四Ｏ一年到长安，长安那个时候是姚秦的首都，这个时候秦国的国王是姚兴，姚兴从西凉把罗什大师迎接到中国来，请大师住在逍遥园，翻译佛法，翻译佛经。
其次我们要介绍三藏法师。「三藏」，大家所了解的经、律、论这三个部分，佛所说的一切经论都可以把它归纳在这三大类当中。这三大类的性质，经多分是讲定学；律多半是讲戒学，就是戒律；论里面多半是讲智慧，就是对经论里面有一些问题提出来讨论，是开智慧的，所以经律论也就是定、戒、慧，戒定慧三学。它的作用，经论修正我们知见，我们世间讲学问，我们的知见不正确，以经论来做标准，修正我们的知见；用戒律来修正我们的行持，就是我们的行为，我们一般讲品德。由此可知，三藏经典的作用就是使我们修成最圆满的学问、最圆满的品德，品德学问达到极圆满就叫做佛、就叫做觉者。这是三藏的意思略说。「法师」，以古人的注解，是以法为师，这是讲自学，我们自己依照佛所讲的经律论为老师，依靠这个修正我们的知见，成就学问，修正我们的行持，成就品德，这是以法为师，所以称之为法师。其次在教学里面讲，为人师范，我们自己依照这个法来修学，修学有了心得、有了受用，换句话说，学问品德上有了成就，我们再去教别人，劝别人个个都能够以法为师，这个人是为人的师范，为大众的老师，为大众的表率，我们称他做法师。
第四段介绍的是大师的德号「鸠摩罗什」。这个德号我们一看就晓得他是外国人，他不是中国人，他的祖籍是印度，以后迁居到西域龟兹国，在龟兹国就定居了，他的父亲到龟兹来，龟兹国王将他的妹妹嫁给鸠摩罗什的父亲，所以在龟兹就定居了。他的父母都是很了不起的人，在佛法里面不但有修，而且都证果位。由此可知，罗什大师家学的渊源就很不平常，他一生的成就与他的父母当然有很大的关系，自己当然也是一个非常好学，心行在道的一位了不起的高僧。在此地也只能跟诸位做一个简单的介绍。
鸠摩罗什翻成中国话叫童寿，就是他在很小的时候，童子在中国古时候的定义是不满二十岁，我们称之为童；寿是老人，是一个很成熟的老人。就是说他这个小孩在童子的时候就有老人的这种品德学问，所以给他取了这个称号，鸠摩罗什的意思就是童寿。他到中国来，这是秦王姚兴做国王的时代，姚兴做国王国号就叫秦，秦王姚兴待以国师之礼，这是非常的尊重。同时请法师在西明阁与义学沙门八百人讲学，义学就是对于经论有研究、很通达的这些出家人，在家的听众那都不说了，就是说出家的有学问、有道德的这些人有八百人，这是当时姚兴集合全国的僧众都来师侍鸠摩罗什大师，来听他讲学。
大师在中国所译出来的经论一共有九十八部，三百八十余卷，大部分都收在《大藏经》当中。根据传记里面所说，鸠摩罗什法师在过去生中乃是七佛以来为译经法师，当然这种传说不是凭空，而是有依据的。法师所译以悟达为先，悟是开悟，达是通达，得佛遗寄之意。佛的遗教寄托就是将佛法弘扬十方，利益一切众生，他老人家懂得佛的意思，遵守佛的遗教，努力去奉行。因为一切众生他们的生活习惯、国土、文化、言语皆不相同，因此就有为一切众生做翻译工作的必要。罗什大师他老人家发了这样的大慈悲心，为一切众生来做翻译的工作。因为他生生世世发这个愿，都在这里去做，所以他所翻译的非常成功，所翻译的乃大受一切众生的欢迎。
可是诸位要记住，我们现在在眼前社会里面，有佛门的同修，也有一些社会的贤达学者，他们也感觉到佛经对于一切众生、对于社会的净化、对于世界的和平，的确是有贡献的、有价值的，所以有许许多多的人也都发心在这里从事翻译的工作。而翻译的效果、翻译的成就不能像鸠摩罗什大师那样的圆满，原因在哪里？诸位特别要记住这四个字，「悟达为先」。因为罗什大师已经开悟、已经通达了，所以他才翻得好！我们现在发心翻译固然是很好，咱们没开悟，那些佛经理论不通达，没悟没达，怎么能把佛的意思翻出来？怎么能够没有错误？所以这四个字希望发心从事于译书工作的同修们要特别的记住，要把这四个字多多的念几遍，这是非常的重要，这四个字不容易做到。
第五就是翻译。译，简单的讲是译梵语为华语。合起来说，这部《金刚般若波罗蜜经》是姚秦时代有一位三藏法师，通达经律论三藏，他是已经开悟、已经通达三藏这样一位法师，名字叫鸠摩罗什，他所主持翻译的。经题、人题到这个地方就告一个段落了。
向下我们特别跟诸位介绍，倓虚老法师为我们指示出这部经的大旨，我在此地特别把他提出来。他老人家的言词是简要详明，不违经义，不违背古德所说的意思，言简意赅，我们要是果然体会把握到，对我们的修学有受用不尽的功德利益。请看表里面所写的。倓虚大师开示此经大旨，他给我们举出三条，第一：这部经教我们「离相，成就解脱，消诸业（消业障）」。我们从这几个字上来看，就晓得我们的业障深重。哪一个人不是在这里期望着我们要消除业障，我们要忏悔业障，可是我们的业障似乎是永远忏不尽，天天在那里修忏悔，有些拜梁皇忏、拜水忏，想把自己业障消除一点点，不但消除不了，仔细去想想，好像业障天天还在增长。道理在哪里？我们从这里一看就觉悟了，道理在没有离相，不但一切相没离，就是忏悔的相也没离。拜梁皇忏的相、拜水忏的相都没有离，怎么能够消业障？业障没有消除，怎么能够得自在？解脱就是自在。你有业障障碍你，你有业障系缚你，你不会解脱。所以我们要晓得，想灭罪、想消业，要从离相上做起，前面给诸位说「即一切法，离一切相」，要懂得这个原理，晓得这个原则。
第二是讲「无住」，住就是心里头的执着，一切法都不住了，「成就般若德，破诸惑」，惑是无明，这样你能破无明。无明烦恼是二种生死的根本，是最难断的，可是无明毕竟不是真实的，如果无明是真实的，那就没法子断了。好在无明不是真实的，所以无明是可以断除的，但是你要晓得断除的方法。换句话说，你要晓得断无明的原理原则，而后我们才能够将无明断得了。像《金刚经》里面佛告诉我们的，「应无所住，而生其心」，六祖大师就是从这一句把他的根本无明破掉，他智慧现前了。我们学佛的人，哪一个人不希望开智慧，哪一个人不希望我的智慧念念增长，那多好！为什么一天到晚还是增长邪见、增长无明，不生智慧？追究其根本的原因是你有住，你是处处住、你是处处着，那你的无明只有增长，不会消灭的，你怎么能成就般若德？
第三是讲「无法」，我们在体上讲法即无法，「成就法身，脱诸苦」。诸位看到此地，惑、业、苦，这是三界六道轮回的原理，这部《金刚经》能够教我们消业、能够破惑、能够脱苦，它的功德是真真实实的离苦。不但能够离苦，它帮助我们成就解脱、成就般若、成就法身，真正的得乐，这部经的功德实实在在不可思议。我们在研究这部经要特别注意到这三点，离相、无住、无法，这三点意思普遍在这部经典字字句句里面，佛祖为我们发挥出来，让我们体会这个道理，让我们在字里行间大彻大悟，依教奉行，圆满离苦得乐的功德利益。
除这个之外，倓老大师在玄义里面给我们提示几点，也是非常重要的原理原则，他说世出世间的人心大别可以分为五种，第一种叫粗心，第二种叫细心，第三种叫微心，第四种叫玄心，第五种叫妙心。我看倓老这个分法很有趣味，也讲得很有道理。他说粗心跟细心这两种是六道轮回的种子，实在讲这两种都是迷。譬如欲界的众生心就粗，色界、无色界的众生心就细。粗心没有定，细心里头有四禅八定，虽然有定，但是这个是世间禅定，不出六道轮回，所以他还是在六道轮回之中，无法超越。微心比这个更细。微心与玄心是四果圣人、三贤菩萨之真因。这个微是甚深的禅定，在佛门里面讲九次第定，超越三界了，阿罗汉与辟支佛所证得的。所谓玄心是不可思议，也就是我们讲的菩提心，是三贤菩萨，十住、十行、十回向这些菩萨们的心，所以菩提心称之为玄心。这是三界之外的圣人，他们修行的真因，所谓「因地不真，果招迂曲」。最后一种讲妙心，妙心是成佛之本因。玄、妙都是菩提心，菩提心才是成佛的真因。
底下我们再来看，「佛说此《般若经》，是以微玄二心为方便，引入妙心为本怀」。这一句希望大家要把它记住，为什么？老法师这一段的开示就是让我们明了，五乘佛法是以一乘法为佛的本怀，前面这个四乘法都是方便接引，我们要能够体会到这个意思。所以佛在《法华经》里面才说出来，「唯有一乘法，无二亦无三」，一乘法才是世尊说法的本怀。因此像讲义里面所说「扫三心，非四相」，这就成为修行最重要的一桩大事。因为要是有三心的分别执着，如果还有四相的分别执着，不但妙心不能现前，就是微心、玄心也迷失了，所以离三心四相为菩提心的要务。
三心四相是什么？在这里简单的跟诸位介绍出来。三心，是妄心，本经所讲的过去心、现在心、未来心。过去心已经过去了，不可得；现在心不住，你说个现在，现在变成过去了，现在不可得；未来心，未来心还没有来，所以也不可得，这是讲的三心不可得。三心不可得，可见得这个心是虚妄的，不是真实的。譬如我们现在世间一般人常讲，回忆过去、把握现在、展望未来，说得很好听，其实都不是真实的。为什么？因为这三桩事情根本就不可得。过去、现在、未来这叫三世，这是指的时间，过去世、现在世、未来世是时间，时间这个概念在《百法明门》里面是属于不相应行法；换句话说，它是抽象的一个概念而已，没有这个事实，所以我们晓得三心不可得。
再讲到四相，四相无非就是我法两种执着，所以它也是虚妄的，它也不是真实的，我相、人相是由相对假立的，假设而建立的，因为对面有个人，从人那里建立一个我，从我这个本位里建立一个人，我与人是对立的。没有我相了，自然就没有人相；没有人相了，哪来的我相！所以这是假立的，不是真实的。众生相，何谓众生？是由缘和合假立的，缘我们今天讲条件，它是由许许多多的条件集合起来所现的假相，所以它是属于假立的，它不是真实的。这样看来，众生本无众生，在佛法里面众生的范围说得很广大，不但有情叫众生，无情的也叫众生，为什么？因为它是众缘和合而生起的相。《金刚经》里面说「凡所有相皆是虚妄」，凡所有相就是一切众生相，都是由众缘和合假立的，它没有自性、没有自体。寿者相，实际上就是讲的时间，就像这些众生住在这个世间持续有多么长久这个现象，这个现象是由于相续假而立的。因为众生相是假的，假立的，它虽然是假立，它能够停留一个阶段，这个阶段是有相续，是一个相续相，就是相续的众缘和合假立之相，我们叫寿者。前面这两种属于我执，后面这两种属于法执，四相不可得，我法二执就破了，这个地方破处就是显处，破四相的地方，就是显真实理事的处所。我们在这个地方要留意，这是同时的，不是一时的；是一时，不是二时，所以是破即同时、破即一时，这才能开悟！破跟显，破了以后才显，是两个时候，是二时，给诸位说，那就破不了，也就无法显示，你就永远不能开悟。要想开悟，你要懂得一时，唯有一时就言下大悟。说到这个地方，我们讲经题玄义的部分告一个段落。
下面我们就要讲本经的经文，在说本经经文之前，按照讲经的规矩，必须要把科分给诸位做一个概略的介绍。说到科判的区分，这是起源于东晋道安法师，称之为「弥天高判」。老法师他把这部经分作三个部分，在当时有许多人不以为然，不同意他的看法。一直到后来，印度亲光法师的《佛地论》翻译成中文之后，大家看到《佛地论》亲光法师的分科判教，居然与道安法师的见解不谋而合，这才对道安法师的分科判教生起崇敬之心，称之为弥天高判。这三部分就是序分、正宗分与流通分，无论是什么经典都可以用这三分来看。其实三分里面还可以细分，无论经的大小都可以用科判来判别，所以科判这一门学问就是章句的学问，经科判这么一分，全经的经义了然分明，呈现在我们的眼前，所以科判就是经的解释。如果再注疏讲义，无非都是解释科判而已。所以我们对于科判应当要重视。
请看表解前面这三分。序是开端的意思，称之为序分；正宗分是正说；流通分就好比是结论，但是它这个意思比结论要广大得多，希望将这个道理、这种修行的方法、这样的功德利益能够流布通达十方，使一切众生能够共享功德利益，而不是一个人独享，所以他的心量非常的广大，这是世间文章里面所没有的。序里面又有两段，一段叫通序，所谓通序是通一切经，也叫做证信序，我们先看这一部份。我们先来读经文，在这次讲座里面我们因为经文不长，所以把整个经文都写在字幕上，便利于看节目的同修可以不必用经书，在这里经文都看到了。
【如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。】
这一段经文通序，就是本经的通序。这一段里面就有六种成就，正如同好像我们开会，会议记录的前端一样。『如是』是信成就，着重在这个信。『我闻』是闻成就，听经的人、听法的人闻成就。『一时』是时成就，什么时候说的，这是一时。『佛』是主讲成就，这次讲经主讲的人是本师释迦牟尼佛。『在舍卫国祇树给孤独园』，这是处所成就，这部经在哪里讲的，有地方，祇树给孤独园那个讲堂，在这个所在讲的。『与大比丘众千二百五十人俱』，这是听众成就。听众成就里面只举出这些比丘众，其他的都没有列，原因是这一部分的人是佛的常随众，佛的常随弟子；换句话说，释迦牟尼佛无论在什么地方讲经，他们都参加。世尊在世，这个团体是相当的庞大，说哪一个人要请释迦牟尼佛讲经，一般人是没有法子请的。为什么？因为不是请的一个人，这一请就要请一千二百五十六个人，这里面有一个就是释迦牟尼佛，其余的一千二百五十五个人是佛的学生，所以要请他师生一共是一千二百五十六个人。请客不容易，请吃饭要请这么多人吃，请他来讲经要有这么大的场所来供给他住，还提供讲堂，这是常随众，因为他们是每一会都必到的，所以集结经的时候，把这些人列上就可以了，其余在座的还有在家出家的人很多，可知世尊讲学法会的庄严。
这六种成就里面含义非常之深，不好讲，讲既然有困难了，诸位想想看，听懂当然就不容易。虽然难，我们也得要有方便，希望诸位从方便法当中细心的去体会，像开经偈里面所说的「愿解如来真实义」，我们要有这个愿望，体会到佛讲的真实义。这一节经文我们得一句一句跟诸位来介绍，先跟诸位来讲「如是」这两个字。
「如是」为信成就，《金刚经》里面所讲的「信心清净则生实相」，大家看到这个信，信成就。实相是什么？在禅家讲明心见性，在净土讲理一心不乱。由此可知，我们念佛的人想念到理一心不乱，却达不到，参禅的人不能明心见性，学教的人不能够大开圆解，他那个病根在什么地方？没有信心，或者说信心不清净，所以他的功夫不能成就。因此诸佛如来说一切经，一开端就讲如是，千经万论，佛说佛如是说。你听到我这个话的意思，千经万论「佛如是说，佛说如是」，这八个字诸位多念几遍，体会体会这两句话的意思。阿难尊者亦如是的给我们叙述，诸佛菩萨跟阿难尊者一样也是如是给我们叙述，中外历代祖师大德没有一个不如是说。这个地方你能够体会到什么意思？我们讲体会，这是我们体会的处所，佛菩萨祖师大德无非是教人如是信，就是信此如是而已。释迦牟尼佛说法四十九年，唯令众生信如是、解如是、悟如是、修如是、证如是，是究竟唯一如是。千经万论一切诸佛菩萨讲的什么？就是讲这个如是。诸位在如是两个字要是明白了，一切就通达了。
什么叫如？此地跟诸位特别提出来介绍。「如」，世出世间一切事理性相之总代名词，这叫如。这一个字跟我们讲三宝里佛法那个法的意思差不多，可是比法的意思还圆满，还要透辟。法是一切事理性相的总代名词，如也是总代名词，《法华经》里面开之为十，跟我们讲十如，「如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟」，这个是《法华经》里面讲的十如是，我们在此地给诸位做一个简单的介绍。
什么叫做「相」？凡是讲相，是讲外见差别，这个外是把六根都说出来了，六根都是外，虽然意根是内，意根见法尘，我们也算在外里头。六根见外面六尘色相种种差别，这是讲相。什么叫性？「性」是讲这个相的理体，内自平等，这是真如本性，相之性。性是平等，性是一，相是千差万别，千差万别的相、森罗万象建立在平等性之中。由此可知，差别跟平等是一不是二，这叫如是。「体」是从主质上说的，从主质上讲，说之为体。从如的功能上讲，说它为「力」，统统讲的这个如字。从如的差别上讲，外见差别，叫相；从如的内自平等上讲，叫做性；从如的主宰上讲，称它做体；从如的功能上讲，叫它做力，它的功用、它的能力。从如的构造，我们今天讲的方程式、讲结构，我们叫「作」。譬如一个人，我们以这个人之身体来讲，头膜脑髓、身体四肢，它这个构造，非常的精密、非常的巧妙，这是如的作。从它的习因上来讲，叫它做「因」。习是什么？习惯，这个习惯不是一生的，是生生世世，无始劫以来的习因叫它做因。从它的助因，就是帮助因的，我们就叫它做「缘」，如是帮助习因的我们叫它做缘。
习果为「果」，既然有习因，当然它就有果。就像《楞严》里面所讲的十习因得十习果，这就是十法界的因与果。从报果上来讲，我们就称它做「报」。习果与报果有什么差别？我们以人身来讲，譬如我们这个人的身体，这个身体是报果，我们每个人过去世都有这个习因，我们今生都得到人身，这是报果。可是我们每一个人个性不一样，有的人个性很慈悲、很温柔，有的人个性很刚强，这是什么？从温柔、刚强上讲，这就是讲习果。习果不一样，无始劫以来的习气不相同，显示出我们果报也不一样。报虽然是人身，有智愚贫贱种种不相同的差别果报。
最后讲到「本末究竟」，初相叫做本，十如是第一个初，如是相，如是相这是「本」；后面讲如是果、如是报，如是报为「末」，报是为末；所归趣为究竟，就是它的归趣叫「究竟」。这是《法华经》里面释迦牟尼佛他老人家亲自把如字的意思给我们分为十条纲领，为我们开导。这十条纲领范围非常的广大，换句话说，一切世出世间法统统包括在里面。说相，十法界依正庄严的相状全在其中；说性，十法界依正庄严的性体也在其中；乃至因缘果报，无一不在其中。这是我们世俗间一切有情众生大家共同承认的事实，佛是随顺我们的见解、随顺我们的程度，来给我们说明这桩事实的真相，然后更把这个往上提升一层，那你就觉悟到世出世间没有一法不是从如中而来、不是从如中建立。这一句意思很深很广。今天时间到了，就讲到此地。
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