金刚般若波罗蜜经 （第一集） 1983 档名：09-014-0001
《金刚般若波罗蜜经》第一讲。
诸位同修，这次从香港讲经回来，非常感谢香港的大光法师，他身体虽然不好，特地派他的弟子来问讯，并且送给我非常贵重的观世音菩萨佛像。在这一段期间当中，我将大光法师所写的《影尘回忆录》又读了一遍，对于湛山老人弘法利生、建寺、培育人才种种的事业非常的敬仰。《金刚经》过去我们也曾经讲过许多遍，多数都是依据江味农居士《讲义》做为主要的参考资料。也曾经讲过谛老法师的《金刚经新疏》。这一次我们在此地利用电视来录这一部经典，我们采取湛山老人，就是倓老法师的注解，跟诸位介绍这一部经典的大意。
这部经，依照讲经的方式，倓老是天台近代的祖师，当然我们还是以最简单的方式介绍本经的五重玄义。这部经是「以法相譬喻为名称」，《金刚般若波罗蜜经》，它是以法喻为名。「金刚」是比喻，「般若波罗蜜」是法，所以经题里面有法、有喻。第二是显体，显体是「以法即无法为实体」。我看了老法师的讲义，他的五重玄义是非常的清楚、非常的明白，我们很容易理解。第三是明宗，说明这一部经的宗旨，所谓宗旨也就是修行的方法，它是「以无着住为宗旨」，就是不着相、不住相为宗旨。第四是讲这部经的作用，论用，是「以离相为力用」。第五段是讲判教，就是判别教相，以天台五时八教，在五时当中是属于第四时。老法师跟我们说明这部经教义高深，唯次于《法华》、《华严》、《涅槃》，到后面我们再跟诸位详细的来介绍，现在我们一条一条给诸位说明。
第一、「释名」。先讲「金刚」，金刚在此地是比喻。金刚，我们世间人常说的金刚钻宝石，在世间一切物里面它可以算得上是最坚固的，换句话说，金刚能坏一切物，一切物没有办法破坏金刚，所以用金刚这个坚固的意思来比喻般若之体，般若体是什么？就是实相般若。什么叫做实相？这个是必须要说明的，我们把这个表念下去之后再说。金刚的作用是锋利，比喻观照般若；金刚之相是非常之美，光明的，比喻文字般若。
「般若」，这两个字是印度话，华语称之为智慧。为什么不直接把它翻成智慧？这是因为古来的大德们怕我们将这个定义发生了误会，所以还是用音译，然后再加以解释。般若是真正的智慧，而不是我们一般凡夫概念当中的聪明智慧，这个地方我们必须首先来说明。凡夫的智慧是从分别心里面所产生的，依照佛法来说，就是它是从意识心里面产生的，称之为世智辩聪，就是世间的智慧辩才聪明，那不是般若；般若智慧不是从意识心里面所生，它是从真如本性当中所发生。换句话说，必须离开心意识，真如本性里面的般若智慧才能够显露无遗。本性那就不是一般人都能够现前的，凡夫迷失了本性，将本性里面本有的般若智慧转变为世智辩聪；诸佛菩萨离心意识，转八识为四智菩提，于是真性本有的般若智慧才能够现前，所以古人也有把它说之为妙智慧，拣别不是世间人的聪明智慧。
这种智慧有两种，这两种是二而一、一而二。第一种叫做根本智，也叫做无分别智，这就是实相般若，它起作用的时候则叫做后得智，也叫做权智，乃是无所不知。佛在《般若经》里面常说「般若无知」，无知就是实相般若，「而无所不知」，无所不知就是我们此地所讲的观照般若与文字般若，说的是这两种。这种智慧是十法界最圆满、最究竟、最彻底的智慧，这种智慧现前，那就是《法华经》里面所讲的，开示悟入佛之知见。当然开示那是老师、善知识的事情，而我们自己能够一闻就开悟，一开悟就证得，证得就是智慧现前。而般若智慧诸位必须要明了，是我们自家本有的智慧，不是从外面学得来的，这一点要特别的认识清楚。
正如同六祖大师在开悟的时候他说出了几句话，「何期自性，本自具足」，没有想到我们的自性是本来具足。具足什么？具足如来智慧德相，具足法身般若解脱，具足常乐我净一切诸法，无欠无余。又说「何期自性，能生万法」，这就是般若智慧现前的样子。一切如来、善友苦口婆心教化一切众生，其目的无非是教我们人人都能够恢复自己的自性，见到自己的真心，使我们本有的般若智慧都能够现前，这是诸佛如来出世的本怀。我们能用般若智慧就是开佛知见，就是悟佛知见，这才叫真正的修行。般若智慧没有开的时候，这个时候的修行只是相似的，要是说得不好听的话，那是盲修瞎鍊。我这句话，诸位必须到你自己般若稍稍透出几分之后，你对于这句话才会有感受。它的作用，能够超越九法界一切的苦厄，就像《心经》里面所说的「度一切苦厄」，到达如来大菩提、大涅槃的彼岸。般若的大意，我们简单的跟诸位介绍到此地。
回过头来我们再讲比喻，比喻的意思就容易明了。比喻里面第一个，是以金刚之体来比喻实相般若坚固的意思。实相这两个字，我们要把它看清楚，什么叫做实相？所谓实，决定不是虚妄，你看佛在经里面给我们说，「凡所有相皆是虚妄」，换句话说，一切万相都不是真实的。为什么不是真实的？在佛法的定义里面简单的说，凡是会变的就不是真实。诸位想想，古人所谓沧海桑田，可见得一切万法都会变。我们一个人，人有生老病死，我们这个细胞剎那剎那在新陈代谢，所以这个相不是实相；一切的植物有生住异灭，所以它也不是真实的；我们讲到世界、讲到星球，现在天文学很发达，我们从天文望远镜里面去观察，每一天，甚至每一小时、每一分钟、每一秒钟，在太虚空当中有新的星球形成，也有星球毁灭，这就是讲世界的成住坏空，由此可知，世界也是无常的，也不是真实的。
到底什么是真实的？什么东西永远不会变更？也许我们会想到虚空是不变的，几万年前的虚空是这个样子，到今天这个太虚空也是这个样子，再过亿万年之后，亿万年之后的太虚空还是今天这个样子，这是说明虚空不变。虚空是不是实相？给诸位说，虚空还不是实相。为什么？佛在经上讲，这个虚空是顽虚空，不是真空。所谓顽虚空，是冥顽不灵，是迷失了自性所现的这种样子。佛在经典里面给我们说明，虚空虽然不变，不是有为法，它是无为法，但是它不是真正的无为。像《百法》里面所讲，真正的无为只有一个，是真如无为，那是实相。除真如无为之外，还有五种是属于相似的无为，它依然不是实相。这样说法恐怕大家听了愈听愈迷惑，实相实在说不出，说不出得有个方便法，给诸位透一点消息，实相是什么？实相就是我们的真心，可不是妄心。妄心是生灭心，所以它不是真实的，它是虚妄的。真心不生不灭、不来不去、不垢不净，这才是实相，永远都不会变。这个不变的理体，在般若里面称之为实相般若，它起作用的时候能生万法。所以，以金刚坚固之体来比喻实相般若永无变坏的意思。说到它的作用，那就是观照般若，用金刚的作用来比喻观照般若。像《心经》里面所讲「照见五蕴皆空」，特别像《心经》第一句「观自在菩萨」，这个观就是观照。唯有用般若观照一切世间，才能够得到大自在，为什么？一切世间的真实相统统明白了，不会再迷惑，不会再颠倒，所以你才能够得大自在。这个是比喻像金刚的锋利能够割断一切物，唯有观照般若才能够看破我法二执，也就是我们一般讲的看破世间。
世间是什么？世间就是执着。所谓世，过去、现在、未来；所谓间，间就是界线、间隔，人与人之间有界线，国与国之间有界线。实际上哪有界线，界线是从分别执着里头产生的。世间一切的迷惑、造作、果报，我们要是追究其根源，只有两种坚固的执着，一种称之为「我执」，我执里面执着根身是我，以为根身是实法、是实在的，不晓得身心是虚妄的。像《百法》里面所讲的，心法有八种，心所法有五十一种，色法有十一种，不相应行法有二十四种，这就是把一切世间法归为这四大类，这四大类都叫做有为法。本经在后面佛给我们说过，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这个观就是观照般若，不但教我们要破我执，而且要破法执，晓得我法俱不可得，我法皆毕竟空，这个就叫做看破，这是真正的看破，彻底的看破，究竟的看破。
看破之后，不是说看破之后一切事情就完了，不是的，看破之后要你放下，放下什么？不是放下一切事业，如果你是在家学佛的，不是叫你家也不要、工作也不要，那就大错特错，那是不懂佛法。放下是放下分别执着，是放下这个。看破一切假相，所谓是五蕴皆空，这是看破，放下就真正度一切苦厄。这个时候，你在这个世间无论从事于哪一种行业，一定会感觉到有真正的意义，这个时候能够体会得到，更积极，以自己的身体、劳力（就是我们讲的能力）、智慧贡献于社会，服务于一切众生，这就叫做佛事，所以大慈大悲普度众生。这是我们从利他的方面来说，而对自己更有莫大的利益，这个利益是什么？成就自己的清净心，成就自己的平等心，成就自己的大慈悲心，可见得菩萨所修是真实的自利利他，自利跟利他是一桩事情，不是两桩事情。这是讲般若的作用，就是讲的观照。
第三我们讲到文字般若。文字特别是指经典而说的，因为佛的一切经典是用文字所记录的，所以特别称为文字般若。学佛的人常常讲最重要的是要开智慧，开智慧就是头脑要灵活，文字当然就包括言说（就是言语）。特别是在我们这个世界，这个世界的名称在佛法里面叫做娑婆世界，娑婆世界众生一般来讲是耳根最利，所以文殊菩萨在楞严会上为我们选择法门，他就说过「此方真教体，清净在音闻」，这就说明耳根最利。释迦牟尼佛当年在世间教化一切众生，是以音声说法为主，而在我们中国孔老夫子教学，也是以音声为主。佛陀灭度以后，这些学生们将他老人家平素教导的这些道理、这些方法、以及那些境界，把它记录下来，这才变成文字的经典流传在世间，我们称之为文字般若。
文字般若，这是说因文字所记载的经典，我们读了以后，这才觉悟到一切诸法毕竟空寂的道理，才明了这个道理，这是说我们从经典悟入。可是还有一些人并不一定是听经闻法而悟道的，也有见色而悟道的，也有嗅香而悟道的。由此可知，说到文字般若，用文字这两个字就代表色声香味触法，由此可知六尘无非般若，所以《般若经》里面有的时候也通称为方便般若。这个意思我们比较上就更能够清楚一点，凡是能够帮助我们觉悟一切法毕竟空寂，帮助我们明心见性，帮助我们一心不乱，这都可以称之为文字般若。所以古德常说，由文字般若起观照般若、证实相般若，这是非常重要的修学程序，是个修学的步骤。只要我们明白文字性空，就能够破我法二执，因为我法二执再没有住脚之处了。我法二执要是破了，把分别执着放下了，这个放下是放下这个，放下一切分别执着，这个时候我们可以发现到一桩事情，那就是说法法皆是实相，凡所有相皆成实相。这个是以金刚「坚固、锋利、光明」这三个意思，来比喻般若智慧的体、相、作用。
「波罗蜜」，是印度话，翻成中国语是到彼岸，它是究竟的意思、是圆满的意思，就是究竟圆满的意思。所谓到彼岸，这是佛在经典里面常常把我们六道生死轮回比喻为此岸，而把如来的菩提涅槃比喻作彼岸；换句话说，就是超凡入圣的意思，凡夫是此岸，圣人是彼岸。波罗蜜这句话，在印度是很普通的一句话，印度人凡是事情做成功、做圆满都叫做波罗蜜，这句话与我们中国一个俗语「到家」意思很接近。譬如我们某一种的技术能力到了登峰造极的时候，我们讲某人功夫到家了；某人写字书法很好，书法到家了；他的绘画很好，他的画到家。到家在印度就是波罗蜜的意思，所以我们可以把它看成究竟圆满，这个就是波罗蜜的意思。
以上这七个字叫别题，只有这部经用这个题，叫别题。别题合起来讲，就是像金刚那样的坚固、那样的锋利、那样的光明，这种究竟圆满的智慧；或者我们换句话说，究竟圆满的智慧就像金刚一样的坚固、锋利、光明，这个经题就是这个意思。
后面这个字是通题，叫做「经」，凡是如来所说一切法都称之为经。经的意思，古人讲得很多，像《华严疏钞》里面就讲的有十种、十个意思，来解释「经」。我们在这个地方简单跟诸位介绍「经」的意思。经，第一个它有「法」的意思，所谓法就是法则，也就是方法，或者我们讲原理原则，而且是十法界同遵的。不但我们人道对于这种原理原则、法理法则我们要遵守，不能够违背。要遵守就是一般人所讲这是真理，经典是真理，是佛从法性当中所证得的，永远不会变更的。所以不但是人，你想成就最圆满、最究竟、最美满的人生，你依照这个法则一定可以做到，就是天人乃至声闻、缘觉、菩萨都不能违背。他如果违背，他就迷惑颠倒；他能够遵守，他必定能够开悟，大彻大悟，有这个意思在。
第二个意思是「常」，简单的讲，三世不易。这两个意思希望大家要牢牢的记住，千万不可以疏忽，我说这句话的用意很深。三世是过去、现在、未来，过去不但是释迦牟尼佛在世那个时候，距离我们现在三千年，就说过去世，过去无量无边恒沙劫数那些诸佛如来、一切菩萨所说的，都未曾改变一丝一毫；往后去，无量劫以后，那些诸佛菩萨所悟、所证、所说也不会有一丝毫的差别，这才是真理，永恒不变。为什么叫大家牢牢记住这两句话，八个字？因为诸位果真在这两句话当中能够体会到，你才能够建立清净的信心，而为入道的基础，晓得这是永恒不变的真理，值得我们认真去修学的。如果要有一切批判、异说，那是违背了真理，那是曲解了经义，这个道理必须要诸位把这部经从头到尾听完，你才能够明了。
第三个意思，经有「路径」的意思在，就是道路，这是有路径的意思；换句话说，它是修行成佛的路径。我们记住这句话，你就会晓得它的重要性。一切经典是修行成佛的一条道路，我们要想成佛，就要依照这个路去走。经题合起来讲就是最圆满、最究竟、最彻底的智慧，像金刚一样的坚固、锋利、光明，它是我们修行成佛的道路。这是本经经题的大意。
第二、「显经体」，我们要跟诸位介绍这部经的体性，这也是非常重要。体性，简单的讲，这部经里面所说的理论、方法、境界是依据什么来讲的，是根据什么理论来说的，它所依据的就是体，经之体性。这是第二段讲显体，显是显示，显示这部经的体性，本经是「以法即无法为实体」。这句话很不好懂，必须在底下跟诸位介绍。什么叫法、什么叫无法，一定要把这两个搞清楚。所谓「法」是讲十法界一切心法、色法及名相，换句话说，把世间出世间一切的万物、一切的原理原则，乃至一切发展的程序、结果，全部包括在里面，我们用一个总代名词叫它做「法」。
什么叫「无法」？无法这个法就是前面讲的法，这一切诸法都是缘生的，因缘所生的，缘就是种种条件凑合起来它发生了，凡是缘生的，可见得它自己没有自体，缘生无性，这个性就是自体。凡是缘生，没有自性、没有自体，因此我们称一切诸法它的性是空的，所以也叫做缘起性空，缘起，它的性一定是空的。虽然讲它性空，但是它有相，它有缘生、它有相、它有作用，可是它的性体一定是空寂的。法是讲一切的法相，无法它没有法性，法跟无法是一不是二，这是讲相，这是讲性，相乃性之相，性乃相之性。换句话说，法是无法之法，无法是法之无法，它们两个是一不是二，如果你把它分作两桩事情来看，那就不通了，那就不能悟入。所以在这个地方特别给诸位说明，法即无法，它是一桩事情，无法即法，这是特别要注意到的。
倓老举了一个疑问，他说：或者有人问，既然讲性空，空是什么都没有了，怎么能成为这部经的实体？假如我们把这个空当作什么都没有来讲，那就错了。如果这个空要当作无、当作什么都没有了，这个空的意思好懂，二、三岁的小孩也会懂得，「什么叫空？空没有了」。这个空不是没有，这个空很难懂，《大智度论》里讲十八种空，《涅槃经》里面讲二十种空，空不好懂。性空的意思，空与有是一个，不是两个，《心经》里面讲的「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，可见得它是一不是二，这个事情就难懂，就不好懂。
倓老说，如果有个人提出来，性空为什么是这部经的实体？这个问，问得很好，为什么？因为确实有人这样疑惑。所以他老人家给我们解释说，必须要晓得一桩事实，这个事实是一落言语就变成偏见。诸位要晓得，言语范围不广大，因为有许多事情是言语没有办法表达得出来的，可见得言语表达的范围是有限的，文字亦复如是。不但言语、文字表达的能力是有限的，就是我们的思惟想象还是有范围的，超越了这个范围，我们的思惟想象都达不到，思惟想象这个范围是以阿赖耶识为界线。换句话说，超越阿赖耶识之外，就不是我们的思惟想象能够达得到，所以世间再精密的辩证法、理哲学、逻辑都失去了效用，这个是大家要特别了解的。我在有一年办大专佛学讲座，我有意思请方东美先生为我们同学讲因明，佛教的因明相当于世间的逻辑，辨证法。而方先生跟我说，佛法，特别是大乘佛法，向上一着，这些东西统统都用不上，讲了没有意思。我非常同意方先生这个看法，确实是如此。因明可以做佛法的入门，可以做佛法的阶梯，初学是用得上，到了你境界往上一提升，这个东西就没有作用了。
尤其是大乘佛法，尤其是大乘佛法里面了义一乘法，完全要靠我们自己去悟入。为什么原因？因为再高明的逻辑，世间讲纯粹的哲学，我们问，它有没有执着？它还是有执着；它有没有分别？它还是有分别。分别执着是意识里头的事情，意识它所能缘的范围就是阿赖耶识，它没有办法去攀缘真如本性。换句话说，意识它有能力去缘世智辩聪，它没有能力缘般若真智，它没有能力。所以《般若经》里面没有办法用逻辑、没有办法用辩证法，用这套东西来看般若经典，决定不能够体会经典的真实义，决定不能够开发自己的般若智慧，这才是真正要紧的事情。换句话说，般若是要破除我们一切的执着，不单是我执要破除，连一切法的执着也必须要离开。离开我法二执，法即无法的实体就逐渐逐渐的接近了。佛祖常常在经论里面给我们讲的有这么几句话：但有言说，都无实义。既然都无实义，何必但有言说！这是诸位要记住的。言说里头虽无实义，它能够诱导我们去体会实义，因此我们学佛法的人决定不能够死在言说之下。何谓死在言说之下？把言说当作实义，这就死在言说之下，去分别它、去执着它、去批判它，这都是死在言说之下，实义你见不到。
如何能够见到实义？必须即言说而离言说。我们在讲席当中常常提醒诸位同修，讲经的人说而无说、无说而说，这是干什么？显实义。诸位听经必须要能够懂得听而无听、无听而听，那是干什么？悟入实义，就像开经偈里所讲的「愿解如来真实义」，这是说听皆有方便。更深入一层来讲，「言语道断」，有没有言语？有言语，为什么说言语这个途径断掉？就是你在听言说的时候，不执着言说、不分别言说，不但执着不得，连分别都不可以。只有用一心，一心里头没有分别、没有执着，你有分别、有执着，就落在二心、就落在三心，三心二意，哪有实义！所以言语道要断，有没有言语？有言语，就在言语里断，断分别、断执着，用一心来听言语。「心行处灭」，心行这是讲心的念头，念头是灭，一念不生。
这两句我们用在讲经这桩事情来说，像释迦牟尼佛当年在世的时候，说法四十九年，讲经三百余会，佛有没有说一个字？一个字都没有说。为什么？他心行处灭，在讲席当中他从来没有起一个心、没有动一个念，心行处灭；他没有言语，所以他言语道断，心行处灭。没有言语，天天在讲经说法，我们要能懂得这个意思，要能懂得这个意思才能够悟入实义，离过绝非，体性就现前。这个两句话在《六祖坛经》里面发挥得很多，简单的说，一落在言思里面，就是你对于言语只要有分别执着，这就是过失，不但有过失，而且成为谤佛谤法。这句话特别对大乘人说的，中下根性的人确实不能够体会，所以离四句之过、绝百非之谤，才能够体会到实体。
还有两句话我们要重视它，这对我们修行来说是一个非常好的指导原则，那就是说「必须要净心，方识净心」，这个净心就是一心，我们净土宗常讲的一心不乱。这是说到修行，修行最重要的就是要有宗旨，好像你走路一样，你出去旅行，旅行最重要的你要有目的地，你要有方向。如果你没有目的地、你没有方向，到处游荡，那没有结果。我们今天来修行，你要晓得你修的是什么。如果有人说，我修的是念佛。诸位想想，念佛是你的目的吗？我再问你修什么？我参禅。参禅也不是目的，譬如我问你，你要到哪里去？你说我坐火车，坐火车是你的目的地吗？不是的。你到什么地方去旅行？我坐飞机，飞机也不是目的地。诸位要知道，八万四千法门是方法、是工具、是手段，不是目的地，这一点很要紧。不能够把手段误会为目的，所以宗旨就太重要。我修的什么？我修的清净心，这个对了，清净心是个目的地。我修的什么？一心不乱。诸位要晓得一心不乱就是清净心，清净心就是明心见性，明心见性就是成佛、成菩提，这是目的。为了达到这个目的，我用念佛的方法、我用参禅的方法、我用持咒的方法、我用持戒的方法，那是方法，方法有八万四千，目的只有一个。
这一个目的，它的名称也随着方法有种种不同的名词。譬如在本经前面跟诸位讲过，叫实相，在《华严经》里面叫一真法界，一真法界就是实相，实相就是一真法界；在净土法门里面叫一心不乱，或者叫常寂光净土。你看名称我就说出四个了，实相、一真法界、一心不乱、常寂光净土，是一桩事情，不是四桩事情，是四个名词不同，是一桩事情。所以修行人不能不晓得宗旨，换句话讲，旅行的人不能不知道你的目的地，无论用什么方法都可以达到目的地。所以方法跟目的地是一定要辨别得清清楚楚，方法不是目的地，目的地也不是方法，你才晓得真正起修，你也才晓得如何起修。所以这两句话很重要，必须要净心你才能够认识净心。必须净心是讲修因，识得净心是讲证果，这一句里头用的两个净心是从因与果上所说的。这一句希望大家要真正把它注意到。
也正如经上常说的，本经所讲的，「如来有所说法，即为谤佛」。由此可知，佛有没有说法？没有说，我们前面讲的《六祖坛经》里头说得很清楚，《六祖坛经》在第九章「法门对示」里面说得很清楚，如果把那章经文我们真正能看明白了，就晓得佛的确无法可说，佛四十九年的确未说一个字。既然无法可说，未说一个字，我们对佛法如何去下批评？那真是像古人所说的，此处用不得力，确实是如此。这就是经上所说的，如果有人讲如来有所说法，即同谤佛。既然是无说，为什么佛又说法四十九年？讲经三百余会？这个我们必须要晓得，佛说一切法无非是破除当人执着而已，如果这个人没有一切分别执着，佛是一句话不跟他说。因为众生有无量的分别执着，所以佛为了破他的执着说一切法，这个就是所谓四种利益因缘，也叫做四悉檀。悉檀是梵语，翻成中国的意思就是遍施，遍是普遍，施是布施，也就是四类普遍的法布施，是以这个而说的。
四悉檀是佛门里头的术语，我们必须把它记住，这是说明佛为什么说法，就是法以四缘说，这四种缘故。第一个是「世界悉檀」，世界悉檀的意思就是成就欢喜的利益，因为一切众生太苦了，我们常讲苦海无边，所以佛说法令一切众生生欢喜心，令一切众生法喜充满，令一切众生离苦得乐，所以第一个要教一切众生生欢喜心，佛说法。第二个是「为人悉檀」，第三个是「对治」，第四个是「第一义」。这四个名词诸位在此地把它记住，记住之后我们再跟大家来介绍。什么叫为人？人是指一切众生，众生都有毛病，这种毛病就是所谓烦恼业障，一切善、不善的业习，佛为了成就一切众生善法，这是为人，成就一切众生善法。但是这个善是有标准的，是有等级的，是有究竟与不究竟的，佛说法也要随着一切众生根性不同，所以有种种差别说。对于大根性的人，佛是究竟圆满说；对于中下根性的，佛用种种差别说，但是所有一切的说法都是成就众生一切善法的功德利益，这就叫为人。第三个叫「对治」，就是对治众生种种习气毛病来说的，所以是破恶，成就这一类的利益。
第四是讲究竟圆满的利益，所以是「第一义」。第一义，在禅家来讲，就是成就他明心见性；在净土里面讲，成就他理一心不乱。当然这不是一般人能做得到的，必须是根熟的众生，就是他的功夫差不多要到家了，就差那么一点点。所谓是画龙点睛，他这条龙已经画成，就差这一点，他把这个一点点下去，这个龙就飞起来，就是这个意思，第一义的说法，是为到家的人说的。如果我们要举例子来讲也不难，像六祖大师《坛经》里面「参请因缘」这章里面所说的，六祖大师为无尽藏比丘尼说《涅槃经》，为法达禅师、智常禅师、永嘉禅师那些开示就是第一义悉檀，六祖一说，他就大彻大悟、明心见性。所以我们看到，那是第一义悉檀的说法，那是根熟的众生。对于最浅的、从来没有闻过佛法的，用什么方法？用第一种，世界悉檀，叫他一听到就生起欢喜心，告诉他，你想不想得一个最圆满、最幸福、最快乐的人生？「我当然希望，有什么方法能得到？」学佛可以得到。「佛法有这个好处！」他欢喜，这是接引初机，这是「世界悉檀」。然后再进一步教人家劝善，所以「为人」是劝善。「对治」就是教他忏除业障，消业障，改变心理、改变习气，那是对中等人说的。「第一义」是对上等人说的。如果不是这四种因缘，佛就无法可说；佛无法可说，菩萨也无法可说，祖师们亦是无法可说。如果诸位要从这个地方得到一点消息，才能够稍稍体会到《般若经》的实体；或者是诸位如果能够从《六祖坛经》第九章「法门对示」得到一点消息的话，对于《般若经》的体性你就明白了。
本经既然是「以法即无法为实体」，它的宗旨是什么，这是我们一定要搞清楚的。宗旨就是修行的最高指导的原理原则。第三、我们要讲「明宗」，说明宗旨，它是「以无着住为宗旨」，无着、无住为宗旨。我们先讲什么叫宗旨，简单的说，宗旨就是有趣向的意思，往这个方向去走。趣向，第一个是悟，这是我在讲席当中也常常为大家提示的。我们学佛是有两个目标，第一个目标我们要开悟，第二个目标我们要证入，这个才是真正的学佛。如果说「我业障深重，佛菩萨保佑我好了，我开悟这一生没有指望，我还敢想什么开悟？」这不叫学佛，那完全是迷信，那就把佛法当作宗教来看，那个也不是佛弟子。我们在《阿难问事佛吉凶经》里头都跟诸位讨论过这个问题，所以说必须要开悟、必须要证入。悟什么？悟一心，入一心；悟般若，入见性，我们悟的、入的就是一心，就是见性，趣向这个。
讲到趣向，有能趣、有所趣。能趣是智慧，就是讲的观照般若，用观照般若；所趣的是目标，能趣之智这是修行最高的指导原则，所趣的境界就是我们的目标。我们目标是什么？就是法即无法之体，也就是实相般若。以观照般若来证得实相般若，实相般若就是一心、就是见性，这一点希望大家要特别注意到。
如果我们会用观照般若，说起来容易，事实上也有它的困难之处。这个问题我在各地方讲经常常遇到一些同修来问我，我们要怎么样离心意识？我们要怎样舍识用根，像《楞严》里头所讲的？这的确是大问题。那些圆顿根性根熟的菩萨们，他们修行就是舍识用根，识是什么？心意识，所谓舍是不用。第六意识是分别，我们在一切法里头不分别，舍第六意识。第七识是执着，人我执、法我执，我们对自己不起执着，人我执断了；在一切万法里不执着，法我执断了，你就舍第七识。第八识是阿赖耶识，落印象、落种子，一般凡夫做一桩事情，或者他打个妄想，他心里落个印象就落一个种子。这是最难的，如果你能够学得在一切境界里头不落印象。这个事情难！给诸位说，真可以不落印象，不是假的，诸佛菩萨大修行人在一切境界里他不落印象，这个不落印象就是舍第八识。
舍心意识，舍心意识你所起的作用就是四智菩提。自己没有分别、没有言说，随一切众生起分别，这是妙观察智；自己没有执着、没有我法二执，随一切众生之执着，这叫平等性智；自己的确不落印象，问你今天早晨的事情，你说得清清楚楚，问你昨天的事情也讲得清清楚楚，大圆镜智，与凡夫的境界迥然不同。凡夫用心意识，永远无见性之可能，修行人舍心意识，用四智菩提才能够证得一心不乱，才能够证得实智菩提，就是此地讲的实相般若、明心见性，这是修行最高的原理原则。所以，会用与不会用，的确是修行人关键的所在。你要会用，你先要把道理彻底明了；你不能够彻底明了，你在日常生活上，六根接触六尘境界，你就不会用观照般若。
一个会用观照般若的人，就像六祖能大师一样，二六时中不生烦恼。为什么？他念念都是观照，所以念念当中都生智慧，六根接触六尘境界常生智慧。你要问他为什么常生智慧？因为他会用观照般若，所以他念念证入实相般若，他怎么不法喜充满！凡夫不会，六根接触六尘境界，念念分别执着，所以凡夫是常生烦恼，这怎么会一样？佛在这部经里面教给我们，如果我们要想会用观照般若智慧，要想证得实相般若，你就必须要以不住一切法为修学的宗旨，所以经里面佛给我们开示「菩萨于法，应无所住」，这句话很重要！还有一句话说得更具体、更明白，佛告诉我们，「不入色声香味触法，是名须陀洹」。须陀洹是讲的见道位，不入色声香味触法是名须陀洹，这是讲见道，见道而后才能够修道。须陀洹是小乘初果，在此地意思不是说的小乘初果，我们要懂得这是小乘的见道位。换句话说，大乘的见道位当然比这个境界更要高。
「不入」，什么叫不入？大家把这个地方看清楚，所谓不入者，注意这个不入是经文，不入就是「不住」的意思，要看清楚。「非避之之谓」，不是逃避。跟你讲离相，不是说真正离开，那个错误，那你是望文生义，你是逃避现实，这不是佛法，这个不是逃避。我不住色，我看色我赶快躲避起来；我不住声，赶快把耳朵捂起来不听，大错特错了，那个是错误的，所以不是逃避的意思。把经文看清楚，「乃在明了诸法性空」，明了就是观照般若，晓得一切法体性空寂，「不起沾染」，这就是不住。不起沾染，什么叫沾染？沾染就是烦恼，在一切法里起了贪瞋痴慢，意思在这个地方。你见色，对色相明了；你闻声，对声明了；鼻嗅香，对香明了；舌尝味，对五味明了；身触一切境界，没有一样不明了；心里面意念一切法，一切法明了，六尘境界没有一样不明了。明了怎么样？明了，不住，这就叫不入，在一切法里头不起贪心、不起瞋心、不愚痴，不生一切烦恼，这就叫不起沾染，这叫能观之智，「为能观智，自能达到般若实体」。这叫做不入。
所以本经在修行上来讲，它的最高指导原则，就是宗旨，是「以无住之智，为能宗之旨」。这个不但是在《金刚经》里面讲修行般若要用这个为最高指导原则，前面曾经跟诸位提过，这部经的教义非常深，仅次于《华严》、《法华》、《涅槃》。换句话说，它可以称得上是大乘了义经典，而为禅家所重视，五祖以后就以《金刚经》做为印证的经典，可见得它在大乘佛法或者是在中国佛教有非常崇高的地位，绝不是偶然的。中国的佛教徒，无论在家、出家，无论他修学哪一个宗派，没有不读《金刚经》的。换句话说，《金刚经》里面修行最高的指导原则适用于任何一个法门，就是净土念佛也不例外。净土宗如果能以无住之智来念佛，他必定能够证得理一心不乱，如果发愿往生西方净土，一定是生实报庄严土，花开见佛上品上生，这个是没有疑惑的，一点都不疑惑。
第四、「力用」。这一段要跟诸位介绍这部经的作用。我们照这个修行，它的体性懂得了，就是这部经的依据我们明了，修行指导的原则也明白了，我们照这个修行，有什么好处？看它的好处，看看它的功德利益，这是讲的用，用是用处。这部经是「以离相为力用」。力用有两种，第一种由因克果之力用，第二种是果上行因之力用，我们要简单跟诸位说明。力是能力、威力，用是作用、受用。我们讲能力、讲作用，多半从因上讲的，也就在修行过程当中所讲的；我们讲威力、讲受用，多半是属于果上所说的。但是诸位必须要晓得，因与果是同时的，所以佛法常常用莲花来表法，莲花就是因果同时。因果同时，诸位必须要晓得，就像莲花一样，它一长花苞，花苞里面就有莲子，当然这个莲子没有成熟，我们还不能够采摘。学佛，佛法也是如此，你用一分的功夫，它就有一分的威力、受用。换句话说，你有一分的能力作用，就必然有一分的威力受用；你有两分能力作用，你就有两分的威力受用。你的能力在增长，你的威力也跟着增长；你的作用在增长，你的受用也就在增长，真正是妙不可言！诸位晓得这个事情，这两句话就有味道了。因果是同时的，「因赅果海，果彻因源」，你现在马上修，马上就有果，就有这种作用在。
再说离相，「离相者，非泯灭一切法之谓」，这是大家特别要注意到的，不是把一切相都不要，把它撇开，那就错了。什么叫离相？「乃即一切法，离一切相」。可见得一切法离了没？即一切法，没离。一切法，像前面所说的，色声香味触法，没离！离一切相是离什么？离分别相，离执着相。再说得浅显一点，在一切法里头，离贪欲相、离瞋恚相、离愚痴相、离忌妒相、离我相、离贡高相，离这些，这才能够修清净心。所以佛在本经里面跟我们讲，「所有一切众生之类」，这就是即一切相，「乃至如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者」，这是从佛教化一切众生这桩事上来说。佛又讲：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」由此可知，菩萨由因克果，就是从修因到证果，「唯凭化度众生，以众生为体性，能去分别之相」，能去分别执着这些虚妄相，而用四摄法去修行法忍力而得到解脱，这才与无住相应，这样才能够趣向般若实体，成就三德密藏，就是法身、般若、解脱。这几句话也是非常重要，我们把它写在这个地方，希望诸位把它看清楚。今天时间到了，这段文我们下一次在荧幕上打出来，同时我会再念一遍，或者是再把意思给诸位解释清楚，因为它对我们修学是非常重要的。今天讲到此地。
评论