永嘉证道歌 （第十二集） 1980/1 台湾圆觉寺 档名：09-013-0012
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【江月照。松风吹。永夜清宵何所为。佛性戒珠心地印。雾露云霞体上衣。】
前面这一句是说的「道不远人，人自远之」。『江月、松风、永夜清宵』，这在世间来讲是良辰美景。可是在道人的境界与凡夫毕竟不相同，这里面的消息又有几个人知道？道心与大自然的境界要能够相契入。苏东坡会说，但是不一定他是这个境界。你看苏东坡游庐山，他诗句里头有，「溪声尽是广长舌，山色无非清净身」，他是不是到这个境界？我想他没有。为什么？我在台中求学，李老师就教我，那时候我还没出家，「古人不学苏东坡，今人别学梁启超」，这两个都是没有成就的人。可见得说，他是会说，境界不到。举我们在台湾的一个张龄居士，这在佛教界也很有名的。你看在台湾，差不多大大小小的寺庙那个对联都是他作的，作得是真好。看他那个对联就跟苏东坡这个诗的意思相彷彿。可是他自己放不下，贪瞋痴慢都放不下，他是前几年已经过去了。这就是说是很会说，心与境不能够相应，只能够在文字里头去做文章，我们不能学这种人。这是过去我在台中求学，李老师所深诫的，我们不能学这些人。要学什么？要学高僧，在家要学高士。高僧、高士才是我们的典型，是我们的榜样。
『佛性、戒珠、心地、印』，这是四个法相名词，统统都是摩诃般若的别名。佛法里往往一桩事情它要建立很多的名号，用意无非是教我们不要执着名号。名是假名，随缘建立，随作用建立，所谓「名可名，非常名」。诸位要能懂得这个意思，不要执着名相，才能够见到真实。注子里头说，「般若是一法，佛说种种名」，在此地也有一个很简单的解释。为什么有的时候叫它做「佛性」？「佛」这一个字是觉的意思，「性」我们常常做体讲，就是觉之体，能觉的本体。从能觉的本体上说，我们叫做佛性。诸位要懂这个意思，懂得佛性两个字的意思，你就晓得佛性两个字并没有什么奇怪，也没有什么玄妙，决定不是迷信，佛性就是能觉的理体。我们眼能见，见是觉；耳能闻，闻也是觉，能闻、能见的就是佛性。这是讲从本能上说的，它本能是天然的，也不是修得的，不是外来的。所以说一切众生皆有佛性，一切众生都有觉性，他都有知觉。
从它这个一尘不染上来讲，叫「戒珠」，诸位要晓得，觉性绝不染一尘，决定是清净的，不是污染的，是不会染着的，可见得染着是虚妄。我们的见性怎么会染着？分别执着不是见性，见性里头没有分别执着。分别执着妄念都是第六意识、第七识，是它们，与见性不相干，与闻性也不相干。因此把本性也比作戒珠，好像摩尼宝珠一样，一尘不染。从它能生万法上来说，就叫「心地」，因为地能够出生万法。你看一切动物、植物都要靠大地才能够生长。所以就把它做心地，这是真心，这是心地。所以心地也是摩诃般若，也是佛性的别名。说这几个名词意思都是一样的，这是从能生上来说的，能生万法来说，叫做心地。「印」是印证，注解里面说，「号令群品，名之曰印」。实际上印就是为一切法做印证，法法皆是自性，法法不离自性，法法就是自性，用它来做印证。所以万法是一，一即万法，法虽然森罗万象，无量无边，总为一印所印定。这也就禅家所谓说「万法归一」，就是这个意思。怎么归得了一？性是一。
底下一句是比喻，比喻我们六根接触六尘境界，缘不是它，皆是自家分上事。『雾露云霞体上衣』，「体」就是自己，全是自己本分上事，全是自家珍宝，全是自家受用，就是看你能不能见得到。
【降龙鉢。解虎锡。】
『锡』是锡杖，『鉢』是钵盂。说『降龙鉢』，这个里头有典故，『解虎锡』，都有典故。「降龙」是释迦牟尼佛的事情。「解虎」这是有一位高僧稠禅师，是他的一段事情。小注里头有，这是指的「鉢盂锡杖」，这是出家人的道具，随身携带不离开身边的。
【两钴金环鸣历历。】
锡杖的制作是有两个环，它要摇起来有声音。锡并不是锡做的，锡是形容音声，摇起来锡哩！锡哩！锡哩！摇起来，它是这么来的，所以叫它锡杖。这个杖做什么用的？佛陀在世的时候，出家人生活方式都是托钵。托钵要到外面去，要跟人家说话，「你家里有没有饭给我一点？」那就像叫化一样，不尊重了。所以出家人托钵，一句话不说的，走到门口锡杖摇一摇，里面人听到了，喔！外头有出家人摇锡杖来托钵了，他就把饭菜预备好了就来供养，所以不说话的。如果里面是听到，没有供养的时候，他摇锡杖，你不理他，他就到别家去了。所以也不敲门，也不说话，这就是决定不打搅人，总要叫你生欢喜心供养，绝不勉强。而且托钵一般的都是托七家，七家托不到，这就回去了，这一餐就得饿一餐。所以通常习惯上都是托七家的，每天街上轮流托钵，到现在印度还是这个风俗。锡杖的做法，有两钴、有四钴、有六钴，注解上有，诸位自己看就可以了。它都是有表法的，「两钴」就是代表真俗二谛，四钴是代表四谛法门苦、集、灭、道，六钴的是表六度。下面环有多少也不一定，有的是两个环，两钴金环两个环，这最少的，也有四个环的，也有六个环的，也有十二个环的，十二环表十二因缘。所以它统统都是表法的。
【不是标形虚事持。如来宝杖亲踪迹。】
钵盂跟锡杖它就是代表出家人，换句话说，是佛弟子的一种标志。因为在印度外道很多，那一些外道生活，他也是过出家的生活，但是跟佛门里头不一样地方就是佛弟子手上拿锡杖，托的钵盂，外道不是这样的。所以同样是修道人，都是住在深山里面，都是在外面乞食，也都是日中一食，外道也是日中一食。佛与外道的差别、标志就是在此地。所以说『如来宝杖亲踪迹』，这是从外表上来看，来辨别出家人的威仪。
【不求真。不断妄。了知二法空无相。无相无空无不空。即是如来真实相。】
这几句也是教给我们修学的纲领。真不必求，『不求真』就超越凡夫了，凡夫求真。妄也不要断，为什么？『不断妄』，超越了二乘，小乘人断妄。「不求真，不断妄」，诸位必须要把这个道理搞清楚。求断之心固然了了，心是清净平等的，不求，一切都不求；不断，是一切都不断。不能说是这个不求了，我那个还求；这个不断，那个要断，这就不行。换句话说，你还是有求、有断。有求、有断，那就恶要断，善要求。断恶修善，跟诸位说脱离不了三界，这是诸位要晓得的。为什么？你有求断之心，你这个心没有消失掉，这是三界的心。那些大菩萨们，他们为什么不求？晓得真是本有。譬如前面讲的佛性、戒珠，本来具足，既然是本来具足，那要求个什么？我们的见性、闻性，二六时中，「六根门头放光动地」，你再要求，那不就叫是头上安头？本来有的，你求个什么？妄它原本是虚妄，八识五十一心所本来是虚妄，妄又何必断？妄再要断它，那不叫无事生事吗？
诸位想想，无求无断，心是平等的，平等心就是佛心；有求有断，心就不平等了，不平等是凡夫心、是二乘心。我们现在所以是不能成为一乘根性，就是我们这个心放不下。我们一天到晚，我们要怎么样修？要怎么样学才能成就？这就糟了！一乘人心里头没有这个念头，你说什么修？没有怎么修；什么得？没有怎么得。人家心一天到晚是清净的，是无为的。《般若经》里面讲，「般若无知，无所不知」，无知是体，无所不知是用，起作用无所不知。我们凡夫心意识怎么样？心意识里有知，而有所不知。我们现在干的就是有知，有所不知，不知道太多了！大经里面告诉我们真见，真见是见性，就是佛性，真见无见，而无所不见，像大圆镜智一样，无所不见。可是妄见有见，则有所不见。
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