尊敬的诸位仁者，大家好！我们继续来学习「君子修身之道—由弟子规入论语」。我们刚才一堂课已经将「信」这一部分讲完了。在《弟子规》裡面第五个部分讲「汎爱众」，我们就以《弟子规》的七科做为我们这次讲题的一个纲领。「汎爱众」就是博爱，广泛的关爱一切众生。众生不仅包括人，而且包括一切物，山河大地、花草树木、动物都爱，乃至于对天地鬼神、不同维次空间当中的生命都爱，没有不爱的，这才叫做汎爱众。当然孔子的教学主要是重在人道。子路曾经问过孔子「事鬼神」，怎麽样事奉鬼神？孔子告诉他，「未能事人，焉能事鬼？」你事奉人、爱人都没做到，你怎麽可能对鬼神有爱？孔子的言下之意，不是说我们不能爱鬼神，鬼神也得爱，但是先从爱人做起。在「颜渊第十二篇」，「樊迟问仁」，这是孔子的弟子樊迟问如何做到仁？仁是心地将一切万物看成跟自己一体，这是仁心，这是一种境界。真正入了这个境界的人叫圣人，他知道宇宙万物跟自己是一不是二，一般人说我们这世界是一家人，说一家人都显得太疏远了，应该是一体。所以爱别人就是爱自己，因为是一体的。所以孔子告诉他，「子曰：爱人」，仁者就是爱人，这是为仁之道，从这裡下手，学着爱别人。爱别人必须要把自己放下，慢慢的放，一开始不能全放下，慢慢的放，放到最后全放下了，你就发现其实真正的自己就是整个宇宙，这是我们的法身。
你的爱，博爱是没有条件的，就好像爱自己身体上的器官，怎麽会讲条件？譬如说左手要是受伤了，右手去爱抚它，右手怎麽会跟左手讲条件，「你给我多少报酬，我再给你干，干多少时间，一小时多少钱」？不会讲这个条件的。为什麽？一体。所以圣人爱人它叫「无缘大慈，同体大悲」，「缘」就是条件，没有条件的慈，仁慈，一体的那种慈悲。所以我们学习仁，也可以从爱人下手。其实《弟子规》的七科都是在学为仁之道，「孝悌」是为仁之本，「谨」是诚敬。诚敬，像「仲弓问仁」，孔子答覆他说，「出门如见大宾，使民如承大祭」，这就是仁。出去外面好像见贵宾、国家元首一样，那麽样的恭敬；在使民众干活的时候，你是像承大祭，像大的祭祀当中那样的诚敬心，处处都恭敬，这是为仁。这是「谨」和「信」。这裡讲的「汎爱众」也是为仁之道，「亲仁」也是，「学文」也是，整个《弟子规》七科都是君子为仁之道。
《弟子规》上讲「凡是人，皆须爱，天同覆，地同载」，这裡讲的爱心是广博的，不是说就家裡人才爱，「我看得上眼的人才爱，看不顺眼的人当然就不爱」，这就不是汎爱众。汎爱众是「凡是人，皆须爱」，不管这个人是亲人还是敌人，都爱；这个人是善人还是恶人，都爱。「凡是人，皆须爱」，没有分别的，为什麽？「天同覆，地同载」，都在这天地之间。这个意思很深，天地从哪来的？宇宙从哪裡来的？这个问题你没搞清楚，你很难做到「汎爱众」。天地宇宙，道家讲从道而来，「道生一，一生二，二生三，三生万物」，从道而来。道是什麽？「道可道，非常道」，说不出来。你问我，我就告诉你，说不出来，「道可道，非常道」，老子也是这麽说，能说出来的那就不是常道。到底是什麽？勉强说之，不说咱们总是不懂，说了别执着文字，道就是自性。我们每个人本有的自性就是本心，真心本性就是道。它是宇宙的根源、宇宙的本体，人人分上都有，道无处不在。整个宇宙就是自己真心本性变现出来的，既然是自己真心本性变现出来的，跟自己当然是一体，既然是一体当然应该爱，这就是「天同覆，地同载」的深刻含义。
孔子一生都在力行仁道，仁怎麽实现？孟子曾经说过，「亲亲而仁民，仁民而爱物」，先从亲亲下手，「亲亲」就是孝敬父母亲，从爱自己父母开始，到爱自己家裡的兄弟姐妹，这叫孝悌，孝悌是为仁之本。但光做到了一家人的孝悌，不能称为仁，要从这下手，然后要提升，要扩展，「亲亲而仁民」，「仁民」就是对人民，对每一个人都用仁爱的心，就是「凡是人，皆须爱」。整个世界所有的人我都爱，够不够？还不够，人才多少人？现在世界上统计也就六十七亿人口，而且就在一个地球上，差得远了。「仁民而爱物」，这个物的范围就广了，包括一切万物，动物、植物、矿物、山河大地、地球，月球也得爱，太阳也得爱，银河系也得爱，整个宇宙所有星系没有不爱的，这叫爱物。到了这个境界就是圣人了，用这种仁心帮助这个世界的大众个个都能够回归到仁上，这就是「大同之治」。这是孔子一生的理想和追求。
在《论语．公冶长篇》有这麽一章经文，「颜渊季路侍。子曰：盍各言尔志」，这是有一天孔子跟他的弟子们在一起，师徒如父子，非常的亲密，颜渊和季路侍奉在孔子身旁。颜渊就是颜回，季路就是子路，这个「季」，兄弟排行当中最小的就是季，子路在兄弟当中是最小，所以称为季路。他们俩侍奉在孔子旁边，孔子这时候抓住机会来教育他们，「子曰：盍各言尔志」，这个「盍」就是何不，何不你们各个说说你们的志愿？「子路曰：愿车马、衣轻裘，与朋友共，敝之而无憾」，子路是个急性子，抢先说话，当然他也是年长。他说，我愿以我的车和马还有衣服（这个「裘」是皮衣，上等的衣服，「轻裘」是很轻的皮衣，这应该是很昂贵的衣服，这是表示自己最好的东西），「与朋友共」，跟朋友共享。「敝之而无憾」，「敝」是用坏了，即使把这些东西用坏了，也没有任何遗憾，子路是一个很豪爽的人。「颜渊曰：愿无伐善，无施劳」，颜回说，我愿不称讚自己的善事，不以劳苦施加给别人。这个「伐善」的「伐」字是自夸，有善而自己称讚自己叫「伐善」。一般谦虚谨慎的人不会自己称讚自己的，颜回非常典型。「无施劳」是不施加劳苦给别人。
底下经文又说，「子路曰：愿闻子之志」，子路就说想听听老师您的志愿是什麽？您问我们，您自己什麽志愿？孔子就说，「老者安之，朋友信之，少者怀之」，这是孔子的志愿。「老者安之」是所有的老年人都能够安养天年；「朋友信之」是人与人之间都以诚信相待，朋友能够互通有无、互相帮助、互相规过劝善，没有诈欺；「少者怀之」是对少年人要慈爱、要关怀、要教育他们成为有道德的新一代。这三个人讲了各自的志愿，一个比一个高。子路是轻财重义，他自己所有的东西可以跟朋友一起共享，物质上一点不在乎。颜回他有善而不自称，不伐善，这个德行更高，子路有善还自称，颜回有善不自称；不施劳于人民，这是国君天子之善。到了孔子的境界，「老者安之，朋友信之，少者怀之」，所有的人各得其所，各得其乐，「大同之治」，这个境界最高。
蕅益大师评论这章经文讲了三句话，耐人寻味，「子路忘物，颜子忘善，圣人忘己」。子路能做到忘却了物质，在物质上无私无我，但仅是在物质层面，再高了他没达到。所以孔子说子路「升堂矣，未入于室也」，他的学问进了大堂了，还没入室，当然他已经很不错了，要是我们可能还没登堂，甚至还没入门。现在我们慢慢赶，向他们学习。首先从忘物下手，把身外物能放下，先从这个开始学。我自己也是这麽走过来的，我把工作辞掉了，现在是身无馀财，没有什麽财物，我所有的东西都愿意跟人家共享，这一点我也能做到，但是再高也做不了。
颜回境界要比我们高，他不伐善，不施劳。不伐善是行善没有着善的相，做到三轮体空。譬如说我对人施加恩惠的时候，给人家钱，没有想我在给人钱，也没有想到人家接受我的钱，也没有想到我给他多少钱，这叫三轮体空。颜子忘善，真正无我了，无我相就无人相，也就无众生相、无寿者相。颜子入这个境界了，所以不施劳于人民，就是绝对不会让任何一个人生烦恼。到了孔子的境界就更高了，圣人忘己，没有自己了，不仅没有自己的身外之物，子路能做到这个，连「自己」这个念头都没有。颜子不伐善，勿施劳于人，你想想他还有个自己的概念，他「勿施劳」，有个「施」，你想想这个念头在，还没乾淨，他只能做到不执着有我有人，但是还动念头。圣人没有任何念头了，忘己是没有分别了，不动念头了。不动念头是什麽状态？就是大同。每个人各自得其所安、得其所乐，无为而治。尧舜禹当时就是这麽做到的。所以这个仁，境界一层比一层高，我们慢慢向这个目标努力，先从忘物开始，忘物就是放下自私自利，大公无私，自己的所有可以跟大家共享。用我们现在话来讲，共产主义，子路当时就能做到共产主义，这是第一步，慢慢提升，最重要的把自私的心放下。
在「为政第二篇」孔子说过，「子曰：君子周而不比，小人比而不周」，这个「周」和「比」在古注上有不同的说法。有的说是公、私，「周」是公，「比」是私。君子公而无私，小人私而无公，这裡也很清楚。有的当义和利来讲，就是君子喻于义而不喻于利，小人喻于利而不喻于义，他有私利就不讲道义。又有的说当普遍和偏党来讲，这是《朱子集注》裡面说的，「周，普遍也；比，偏党也」。这个意思三种说法大同小异，其实都没有矛盾，人只要讲义，他就能公；讲利，他就会有私，私利，有私利他就会偏党，他就偏心了，存心不正。如果放下私利，大公无私，他就是义，他就是普遍的爱大众。所以「周而不比」，反正这个意思怎麽讲大家都能够体会，不要错就好。因为君子公平无私，而且心量广大普遍，没有偏袒、没有私心，小人刚刚相反，所以君子跟小人全在存心上看。我们学习圣贤，不要做小人，要做君子。
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