问： 八万四千法门，门门平等，无有高下。请问为何净土法门是非常究竟圆满的大乘佛法？
答：「法门平等，无有高下」是事实，而且此「法门」是广义的。不仅限于佛法，所有世出世间一切法皆包括在其中，这才是真正的平等，才是究竟无有高下。如果佛法与基督教比，说佛教高，基督教低，这就不平等，心就不清净。甚至与妖魔鬼怪相比也是平等，这才是真平等。理上平等，事上平等。一切法的不平等，是从自己的妄想、分别、执著而生的。假如离开妄想、分别、执著，不但佛法八万四千法门平等，佛法与所有宗教、学说，与所有一切众生没有不平等的，这才是大圆满。佛法说十法界所有一切众生之类，同一法性所现，绝对没有抵触，皆是圆融具德。问题出在我们自己的妄想、分别、执著。
《金刚经》上说得非常具体，「四相」是我相、人相、众生相、寿者相。只要有这些观念在，就有高下；离开四相，就没有高下。我们虽知理上平等，事上平等，但现在要离开四相，离开妄想、分别、执著，却做不到。如果佛一说，我们立即做到，岂不是各个人皆成佛，皆证得大圆满。这一关太难了，因此在一切法门里，有必要选择适合自己的法门来修学。「念佛法门」在一切法门中，修学最方便，因为它不讲求仪式，也不讲求规矩，行住坐卧都可以修，比其他法门方便多了。净土经论数量少，容易涉猎、读诵。虽然文字少，其义理也是圆满的。现代人的生活、工作，以及精神压力都很大，此方便法门容易修学，这是选择此法门的理由。
其实，选择念佛法门，也是遵守老师的教诲。释迦牟尼佛是我们的老师，佛在大乘经上告诉我们，佛的法运共有一万两千年，「正法时期，戒律成就」。在正法时期（佛灭度后第一个一千年），众生真正能守法、持戒就能得定，就能开悟证果。在像法时期（佛灭度后第二个一千年），人的根性差了，妄想、烦恼比正法时期的人多，靠持戒无法成就，必须修定。佛教传入中国，正好是释迦牟尼佛灭度一千年后。「像法时期，禅定成就」，所以禅宗在中国发扬光大，远超过印度，且由中国再传到韩国，又传到日本、越南，这都是禅定成就的。佛灭度后二千年以后，就是末法时期，末法有一万年。依照中国的历史记载，佛灭度到今年是三千零二十三年。虚云老和尚、印光大师皆依此说。佛说：「末法时期，净土成就」，所以选择净土法门也是遵佛遗教。
末法时期的众生，妄想、分别、执著比从前更严重，修学其他法门要断除烦恼、习气，实在很困难。净土法门是带业往生，不需要高度的清净心，只要达到清净的边缘（功夫成片），就能超越三界，往生不退证果，得到佛法的真实受用。这是佛对末世众生的慈悲教诲。我们自己没有能力选择，听从佛的教导选择净土，这是很如法的。
修学净土，对于教义要明了。如果理论、方法、境界、因果不明，这句名号念的还是不相应，所以我常劝同修们先从读经下手。经要读熟，在日常生活中，处事待人接物、起心动念，能立刻想起佛经的教训。凡是佛不准我们起的念头，不准我们做的事，决定不去做。佛教导我们应当要发心，应当要发愿，教导我们要做的事，就要认真努力去做。经若不念熟，在日常生活中无法依此为标准。经典就是我们的生活、工作、处事待人接物的标准。如果把经典中的教训与理论完全做到，你就是阿弥陀佛，往生西方极乐世界当然没有问题。
经教是要实行的，不是光念。如果没有做到，念了也没有用处。必须将经典变成自己的生活行为，变成自己的思想见解，你就成佛了。18-014
问： 往生到极乐世界，请问是否可以马上回来度众生？还是要等到「花开见佛悟无生」？
答：这个问题，《无量寿经》讲得很清楚。阿弥陀佛非常慈悲，对于悲心很重、法缘殊胜之人，有特别的加持。如果是发愿先度众生，后成就自己，佛也帮助他，只要往生极乐世界，跟阿弥陀佛见了面，就能得到弥陀本愿的加持，无论在哪一道受生，都不会迷失自性。所以，弥陀法门不可思议，也是古来祖师大德讲的「难信之法」。这个法是佛在一切经里从未讲过的，一切诸佛刹土也从来没有这些事情，唯独西方极乐世界有。
佛法是教育，而非宗教，我们要认识清楚。佛陀的教学与孔老夫子的精神完全相同，都是「有教无类」，对一切众生平等教化。但是孔老夫子教学的范围是在人世间，至于天道鬼神，孔老夫子常讲「敬鬼神而远之」，只能奉祀而不能亲近学习。释迦牟尼佛教学的范围，是虚空法界一切众生。经中讲的十法界，就是现在科学家讲的不同维次空间的生物，至于有多少不同维次的空间，无人知晓。这样广大而没有边际的范围，都是佛所教化的区域。
佛所讲的都是每个人自性的本能，自性就是真心，我们的真心本性本来具足无量智慧、德能、才艺、相好。我们常讲佛有三十二相、八十种随形好；而大乘经讲，「佛有无量相，相有无量好」，这都是我们每个人本有的。所以，佛说他没有东西教人，他所教的全是一切众生的本能，只是他的本能恢复了，而众生的本能被盖覆不起作用。因此，佛看一切众生是平等的，没有高下，不仅「法门平等，无有高下」，而且「生佛平等」，生是众生，佛是诸佛如来，都是平等的，性相一如，理事不二。这是大乘经的经义，也是事实真相。
为什么世间有聪明的、有愚钝的？就是盖覆的烦恼有轻重厚薄之不同。烦恼轻的人，智慧高；烦恼重的人，智慧低；造作善业多的人，相貌端严；造作恶业多的人，相貌丑陋，这个境界没有一定，千变万化。跟我们的身体一样，身体也是属于境界，这是现相，「相随心转」。
所以，一个修行人断恶修善，过几年相貌就变得慈祥，说明他修行功夫得力。相随心转，境界也随心转。如果一个人一生都被外面境界所转，受外面境界影响，自己做不了主，就是凡夫。要是能转境界，不受境界影响，能影响境界，就是佛。《楞严经》云：「若能转境，则同如来。」
所以，往生到西方极乐世界，见到阿弥陀佛之后，无论到什么地方度众生，别说是到人间，就连畜生道、饿鬼道、地狱道都能去，因为他将空间维次全部突破了，不受外面环境影响，这就有功夫。这个功夫，一方面是自己修的，更大方面是阿弥陀佛的本愿加持，使你恒住念佛三昧，才有此功夫。
我们要问，有没有必要到西方极乐世界见阿弥陀佛？绝对有必要。我们肯定西方极乐世界有，阿弥陀佛有。明末清初蕅益大师别号为「西有道人」，他说极乐世界确实有，阿弥陀佛确实有，这是我们要肯定的。西方极乐世界与我们决定是不同维次的空间，它是高维次，极高无上，将所有一切不同空间维次全部突破。所以，世尊赞叹阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」，「光中极尊」是赞叹阿弥陀佛的智慧、能力，能将空间维次全部突破；「佛中之王」是赞叹其德行。
而诸佛菩萨在世间示现，我们要记住一个原则，必定是针对现前社会需要，提供拯救解决的方法，这对我们才真正有利益。今天社会发生了严重的危机，我们要知道这个危机是教育彻底失败。过去世界还能维持祥和，原因何在？虽然全世界对于道德伦理的教育疏忽了，但中国人仍重视。《十善业道经》序文讲，十分之一的人能接受良好的教育，十分之九的人沾光。中国人口占全世界比例不止十分之一，有五分之一，五分之一里有一半的人接受儒家的教育、佛法的教育，这个世界就能安定。
我们仔细观察现代的小孩，三、四岁的小孩看电视，霸占著电视，家里客厅有大电视，房间有小电视，父母要看的节目与他不同，父母叫他到房间去看小电视，他却回答说：「小人看大电视，大人看小电视。」这种思想、言行是目无尊长，我们听到之后提心吊胆，他长大之后怎么办？这是对教育的疏忽。这个问题现在要是不重视，不认真想办法挽救，二、三十年之后，世界就没救了。打开电视、网路，里面的内容都是杀盗淫妄，全世界众生的脑子里都想这些，这还得了！大家都造恶业，恶业天天增长，果报就不堪设想，这是共业所感。种善因得善果，造恶因决定有恶报。
聪明人、有智慧之人，在这短短一生之中，要懂得修福；对于善、恶，必须有能力、有智慧辨别。凡是利益一切众生，帮助社会安定、世界和平，这是善。凡是利益自己，利益自己的团体，损害别人，欺骗别人，这是恶，恶的果报在三途。人在世间能活几天，在这么短暂的时间去造作罪业，堕落在三途，这个时间就长了。所以，在世间读圣贤书，受良好教育，必定要克服自己的烦恼、欲望，真正发心利益众生。
度众生先要度自己，自己没有得度，怎能度众生？如何度自己？将自己的烦恼、习气全部改掉，就是度自己。《十善业道经》就是标准，譬如杀生是习气、烦恼，我从今尔后不杀生。不懂道理时，常常看到蚊虫、蚂蚁、苍蝇这些小动物来干扰，有意无意就把牠杀死；学佛之后，再也不杀，牠也是一条命。蚂蚁来这里是为了觅食、谋生，牠没有犯死罪，为什么要杀牠？我们要用什么方法来对待牠？以慈悲心对牠，要布施供养牠。牠找东西吃，我们放一点东西在门外院子，牠慢慢就到那里去了，以后就不会再来干扰，不需要用杀虫剂。我们可以跟牠沟通，牠有灵性。凡是有灵性的，你杀牠，牠会没有报复心理吗？将来牠得人身，我们变蚂蚁，他又来杀我们，冤冤相报没完没了。
偷盗是最容易犯的，凡是做一些损人利己之事，都属于偷盗。有些人说，不损人如何能利己？这个观念是错误的，是迷惑的，岂不知真诚心利益众生，才是真正利己。佛教我们「广修供养」，广是广大没有边际，对一切众生我们尽心尽力供养、布施，果报不可思议。你布施这个国家的人民，要是不求往生西方极乐世界，来生的果报一定是在这个国家做国王，因为你对他有恩惠。你要是布施全世界，你就做轮王，这是经上讲的统治全世界的大王，世界的盟主，许多国家都情愿听你的教诲，都服从你的号令，这是从布施得来的。你今天赚很多钱，是前世修财布施；你今天有智慧，是过去生中修法布施；你得健康长寿，是修无畏布施。修什么因，得什么果。没有修因，今天想尽方法去得果报，得不到！
所以，真正命里有的，无论做什么事都会赚钱。做事业是缘，因缘和合，果就现前。没有因，缘再殊胜，什么也得不到。这些道理与事实真相，唯有佛讲得透彻。所以，度众生先要度自己，度自己先要改变自己的烦恼、习气。首先要改的，是把自私自利的心改掉，学佛菩萨。佛菩萨没有自己，《金刚经》上说：「菩萨无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，随类化身。我到这个世间来，就是行菩萨道，为了度众生，度自己就是度众生。因为度自己，就要为社会大众做好榜样，让大众尊重、效法你，向你学习，你就度了他。不能度自己，决定度不了别人。
释迦牟尼佛、诸大菩萨、历代祖师大德，他们做榜样给我们看，一生唯有修善，绝不作恶，只有利益众生，绝不利益自己，众生就是自己，利益众生是真正利益自己。所以，心量要大，量大福大，量小福就小。一丝一毫的善行，如果心量大，这个善行就扩大；心量小，做再多的善事，果报还是小。因此，先要把心量拓开，「心包太虚，量周沙界」，遵守佛菩萨的教诲。19-014-0002
问：请问何以《观无量寿佛经》说，下品下生要在莲花中十二大劫后，才能花开见佛？
答：往生到西方极乐世界是「花开见佛悟无生」，花开见佛就是证得实报庄严土。这个说法是凭自分，而不论佛加持。在西方极乐世界修行靠自己，不靠佛的加持，要达到「破一品无明，证一分法身」，下品只需十二大劫，这是靠自力。
我们今天有阿弥陀佛的加持，这是靠他力，所以不需要到达这个地位就有享受了。可是要晓得，这十二劫之内是享受阿弥陀佛的，十二劫之外是享受自己的。也就是说我们靠阿弥陀佛不是永远靠定了，下品下生靠阿弥陀佛十二劫，十二劫之后自己成就了。
如果在其他诸佛国土里，要从证得圆教初住菩萨算起，再修两个阿僧祇劫才能达到花开见佛。了解这个事实，才知道何以一切诸佛如来赞叹阿弥陀佛为「光中极尊，佛中之王」，道理就在此地。
事实上，西方极乐世界是平等法界，到达西方极乐世界，你的智慧、道力、神通与阿弥陀佛差不多。这在《无量寿经》的「四十八愿」里有详细说明，所以西方极乐世界确实殊胜无比。20-013-1223
问：请问如何才有把握往生净土？
答：蕅益大师在《阿弥陀经要解》说：「得生与否，全由信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅。」印光法师是西方极乐世界的大势至菩萨再来，他对于《要解》赞叹到了顶点，他说：「即使是古佛再来，为《弥陀经》做一个注解，也不能超过其上。」由此可知，蕅益大师若不是阿弥陀佛再来，也一定是观世音菩萨再来。所以，他的话就是佛的话，这是非常肯定的告诉我们，深信切愿就决定往生。
深信切愿在哪里表现？对世间决定不染著，才是真信、真愿；如果还有贪爱、留恋，西方极乐世界怎么能去得了？因此，古大德说净土法门的修学是「欣厌二门」。欣是希望，欢喜求生净土；厌是厌弃，厌离娑婆世界。把求生净土、亲近弥陀，当作这一生唯一的大事，除此之外，微不足道。
我告诉大家，你能把《无量寿经》全做到，决定上品上生；做到百分之九十，就是上品中生；做到百分之八十，就是上品下生。如是慢慢递减，最低限度做到百分之二十，也能下品下生。如果低于百分之二十的限度，往生就没有把握了。
学佛讲相应，相应就是必须具足「信、解、行、证」，即相信佛的教诲，理解佛的教诲，进而如理修行，并获得经中所讲的利益，缺一都不能相应。在现前，烦恼、妄想、杂念减少，心地清净，智慧增长，这是浅证。
待功夫纯熟，自然晓得什么时候往生。六祖惠能大师在一年前就嘱咐他的学生，替他预备后事。台中李炳南老居士讲经时告诉大众，他再讲两年就不讲了，这个意思就是两年以后他就要往生了。所以，功夫纯熟之人，一、两年前就知道自己何时往生；功夫差一点的人，多数是一个月或三个月前就知道了。「台北莲友念佛团」的李济华老居士往生，就是两个月前知道的。
往生没有把握，说老实话，就是听经太少。我们不听经，就被烦恼、妄想薰习。世尊当年在世「二时讲经」，四十九年不中断，二时就是现在的八小时。每天听经八小时，才会有成就。
现在讲经的人少，所以我们想听经可以利用录相带、录音带、CD或电脑网路的方法，反复的听，一天听八小时，把妄想、分别、执著统统听掉，清净心就现前。清净心现前就有感应，往生怎么会没有把握？20-013-1227
问：弟子觉得娑婆世界与极乐世界是一，若是，请问当如何下手？
答：极乐世界与娑婆世界确实是一，可是你的境界转不过来，你只见娑婆，不见极乐。好比看电视，极乐世界与娑婆世界都在萤幕上，问题是你要会调频道。你现在调的频道是娑婆世界，极乐世界的频道你调不出来。即使你调出来了，还是这个画面。你慢慢去想，此理很深，若能真正契入，就入一真法界。21-117-0001
问：现在大陆流行念一句、画一道的「五会念佛」，请问这是净土法门吗？
答：净宗念佛的方法中，没有这个说法。我们要熟读，要真正依教奉行。净宗念佛的方法，大势至菩萨讲得最清楚、最简单，「都摄六根，净念相继」。念佛，哪里要念一句画一道？这个与净念相继违背了。净是你的心清净，你念一句画一道，你的心不清净。又要念，又要分别，又要执著，又要打妄想，这一句佛号里面夹杂着妄想、分别、执著，怎么能得清净心？往生西方极乐世界最重要的条件是清净心，「心净则佛土净」。念佛怎么念法，佛没有具体教导我们，只讲原理原则，即「都摄六根，净念相继」。「都摄六根」，就是放下万缘，你若不能放下，今天喜欢这个，明天讨厌那个，这不行，你的心不会清净。所以，先叫你什么都放下，不但世间法要放下，佛法也要放下。佛的法门太多了，有八万四千法门，我只修净土，其他法门统统放下，这很重要！释迦牟尼佛在入灭之前，非常慈悲教导后世的弟子怎样辨别佛法的邪正，这一点太重要了。楞严会上，佛说得好：「末法时期，邪师说法如恒河沙」，我们肉眼凡夫有什么能力可辨别邪正？所以，佛特别为我们开示，他讲了四句，第一「依法不依人」。法是什么？经典。他讲的这个方法，经典上有没有？经典上有，就依教奉行；经典上没有，就放在一边，我就是遵守佛陀的教诲。
关于你所问的这个方法，经上没有记载。净土经典不多，祖师指导我们依据「五经一论」。我们真正要学习，选择其中的一部就行了，依教奉行决定能成功。你若想用自己的一套方法是不可以的，别人怎么讲也不可以。而五经最短的是《大势至菩萨念佛圆通章》，只有二百四十四个字，你一生能依照这个方法修行，肯定能成就。最长的是《无量寿经》，但比起其他宗派的典籍，就少很多了。所以，五经一论合订起来，只有薄薄的一本，修净土宗很容易的原因就在此地。
四弘誓愿中「法门无量誓愿学」，我现在统统都放下，这是不是违背？不违背。我今天把世出世间法统统放下，一心一意到极乐世界去，等见了阿弥陀佛，再来遵循「法门无量誓愿学」。为什么？那时你有好的修学环境，有好的老师；诸佛是你的老师，菩萨是你的同学，你又是无量寿。现在我们的寿命很短，要学的东西太多，还没有学成功，寿命可能就到了。所以，我常讲「四弘誓愿」，现在只落实前两愿：「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断」。而要断烦恼，就要一心、一个法门，「一门深入，长时薰修」，就得清净心。一般讲，一门深入，你就容易得定，定能开慧；你学多了，就没有办法得定。
从前我们跟李老师学经教，李老师教学生，学生只能学一样东西，你同时想学两样，他不教你，他不要你这个学生。所以，我们都是从私塾那个方法学出来的，就是学一门。一门学好了，学好的标准是你能上大堂讲经，老师坐在最后一排听。那时没有扩音器，他坐最后要能听得见才行，你讲的话他听不见不行，你的音声不够大。他听你讲，认为没有讲错，不会害人，才同意你再学一部经。一个人最多不可以超过三部经，这是那时他老人家教导我们的规矩。
你自己主修的只能是一部经，但是每个同学所学的经不一样，你都可以去旁听。一门深入，长时薰修。一部经要多讲，我们那时的标准是至少要讲十遍。譬如我学《弥陀经》，我要讲十遍，经老师同意后，才可以再选一部经。所以，绝对不允许广学多闻，广学多闻是通家，那是什么样的人？开悟的人。你没有开悟，烦恼习气很重，学多了，你的知见和思想会混乱，没有好处只有害处，所以念佛功夫不得力。真正通过学习，你才知道那个方法好，老师所教的正确，我们对他这个方法很佩服，都认真努力来学习。
我帮助别人也是用老师的方法。早年在新加坡，我们办一个短期弘法人才培训班，学习时间是一届三至四个月，学习内容是一部经。参加培训的同学，三、四个月之后，他们写出很多心得报告都指出，这三个月的学习胜过他们过去在佛学院四年的学习。以前他们四年学得很多，每天有很多课程，这三个月学一门，就有这种感受。确实如此，他上台把所学的能讲出来；而一般佛学院四年出来之后，一部经也不会讲，所以从这个实验，也能看出很好的效果。
念佛方法很多，原理原则只有一个，决定是得清净心。自己可以去试验这些方法，如果你确实照这个方法修学，烦恼少了，就是妄想、分别、执著少了，你的心清净了，感觉比从前聪明；从前办事是迷迷糊糊的，现在办事有条有理，自己能体验到智慧现前，那就说明你有进步。区别在哪里？学佛之前，自私自利的念头很重，真正学佛后有一点受用，慈悲心现前，把别人的利益看重，自己的利益看淡薄，时时刻刻能够替别人着想，很少想自己的事情，这是很明显的变化。21-246-0001
问：功夫成片一语，请问首出于何经何论？
答：经论上虽然没有这个文字，但是有这个意思，正如同「带业往生」这句话，查遍《大藏经》没有，但是确实有这个意思，所以带业往生、功夫成片都是祖师大德们说出来的。我们读的书不多，但是近代修净土的，几乎没有不读《印光大师文钞》的，《文钞》里就很多次说到「功夫成片」。「片」是讲成一片，功夫打成一片。过去祖师大德跟我们讲过不夹杂、不间断，其实这些话也不是出在佛经上，佛经中只有大势至菩萨教给我们念佛的纲领：「都摄六根，净念相继」，夹杂就不净，中断就不相续。你要问不夹杂从哪里说的？可以说从净念上说的。不怀疑，也是从净念上说的。怀疑、夹杂，你的心怎么能清净？真正做到「都摄六根，净念相继」的功夫，其中浅与深的差别很大。
就像《金刚经》的大德注疏里讲的，离四相、四见功夫是贯彻到底的。般若里讲的观照功夫是贯彻到底的，净土宗讲持名念佛的功夫是贯彻到底的，「贯彻到底」这句话佛经上也没有，可是那个意思都在《大势至菩萨念佛圆通章》中。《圆通章》一开头，菩萨自己说：「我与五十二同伦」，这一句话就是贯彻到底。五十二是菩萨的阶位，十信、十住、十行、十回向、十地，等觉、妙觉，总共五十二个位次。换言之，从初发心一直到证得圆满的佛果，就是用「都摄六根，净念相继」这个功夫。《金刚经》归纳之，用现代话讲，就是「看破、放下」。那是般若上用功夫，要离四相、四见，用看破、放下两种方法交互用功。
念佛法门就是这一句佛号念到底，我们称念佛号最浅的初步为「成片」。五十二个位次上，初信位就叫功夫成片；二信位以上就是事一心不乱。明白这个说法，当然也能体会到初信位是事一心不乱最浅的，刚刚接触到事一心不乱的边缘，但是这样的功夫就能往生。这样的功夫在其他法门里没用处，不要说在圆教菩萨位上，即使从初信到六信位，在其他的法门都不能超越六道，要证到七信位才行。六信以下的菩萨，还在六道轮回。要知道轮回有隔阴之迷，有退转，所以修行的时间很长，道理在此地。果然能不退转，哪需要那么长的时间！就是因为退转的时间太长，中断的时间太长。21-270-0001
问：请问功夫成片的内容及功用如何，行人如何达至？如何辨验？
答：功夫成片最容易辨别，这不能不知道。从早到晚，对人、对事、对物，接触办事务，事情办完之后，心里面就是一句佛号，绝对没有一个杂念在里面，这是功夫成片。事情来了，佛号放下，去办事；事也办好了，佛也念好了。初学的人功夫不纯熟，如果说办事也念佛，念佛也办事，说实在话，事也办不好，佛也没念好。要念佛念到上乘功夫的人才能在办一切事当中，也能净念相继，那是已经到相当高段的功夫，初学的人做不到，所以初学的人要记住在生活当中锻炼。
我们修行修什么？就是修一切时、一切处，起心动念就是阿弥陀佛，不会再起别的念头，这时候的功夫叫成片，往生才有把握。一天到晚还有是非人我、贪瞋痴慢这些乱七八糟的念头，往生就一点都没把握。虽然念佛念了几十年，还是不行，这就是古德讲的不老实。由此可知，老实就成片，功夫成片就是老实，不老实是没成片。所以这是我们可以能够测验得到，自己会很清楚、很明白。我们念佛功夫得力不得力，也就从这里看，今年比去年的妄念少了，这个月比上一个月妄念少了，我们念佛的功夫才算有进步。如果年年、月月都一样，这个问题就严重了。这样念佛号不能往生，不过也有好处，是来生变成福报。诸位一定要晓得，我们为什么会有妄念？放不下！为什么放不下？看不破！《金刚经》就是帮助我们看破、放下，然后我们念佛功夫就能成片，就能得一心。费了这么长的时间讲《金刚经》的目的，就是希望帮助我们看破、放下。21-270-0001
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