身心淨洁 与善相应—《太上老君说百病崇百药》学习心得 锺茂森博士主讲 （第三集） 2010/10/17 香港佛陀教育协会 档名：57-038-0003
尊敬的各位同修大德，大家晚上好！今晚是我们每个星期都有的一个座谈会，我们继续来学习《太上老君说百病崇百药》，我们上一次将前面四句讲完了，前面四句是这篇文章的总纲领。这个「百病」其实根源都是心，心有病身就会有病。这裡「太上老君」就是老子，他说百病全部都是心病，这个心病归根结柢就是缺乏道德，前四句是讲缺乏仁义礼智信五常德就会产生病，下面就展开来给大家说。我们今天来看第五句：
【憎欲令死是一病。】
这句的意思就是说，憎恨别人，甚至希望别人死，憎别人憎到要他死，恨不得要将别人置于死地，这个心很恶，所以这个是病。天地之间，因果报应是一个规律，所谓天道好还。当我们想要别人死的时候，这个作用力出去，就会有一个反弹的力，牛顿说的「作用力与反作用力」，这个就是因果，这个反作用力回来，自己是要死的。
在宋朝有这样一个故事，真人真事。当时宋朝的宰相叫做王旦，为人很正直无私，他有一个以前认识的人，姓卢，卢某人。这个卢某人希望王旦提拔他，给他一官半职，他乘着黑夜拿了一百两黄金去到王旦的宰相府上，要贿赂他，希望王旦能够帮助他得到江淮发运的职务。王旦就对他说：「你的才能尚不足以担当这个职务。虽然你跟我是好朋友，但是我不敢以私废公，我们还是要为国家、为大局考虑。」结果这个卢某听了以后觉得很尴尬，而且恼羞成怒，当时不敢发作，但内心裡面很不服气，起了一个怨恨的心。他离开宰相府之后，每天晚上到黄昏的时候，他就焚烧一些咒语，这些咒语是毒咒，要咒王旦死。结果咒了一段时间之后，有一天晚上他就作了一个梦，这个卢某作了个梦，梦见神明在他梦中骂他，说：「你心地不善，王旦宰相忠心为国，你因为自己的私事得不到别人的帮助，竟然想要咒死别人。上帝因此降罪于你，很快就要给你处罚。」果然没几天，这个卢某就死了。因果报应真是快速，我们憎恨别人，其实这个作用力发出去的时候，对自己伤害最大，对别人未必有伤害。你看王旦宰相正直无私，这个卢某咒他，力量加不到他身上，加不到他身上又会有什麽结果？就好像我们拿一样东西送给别人，别人不接受，你还是要拿回来。这个恶毒的咒语送出去的时候，别人不接受，那就返回来打在自己身上。这个『憎欲令死』，其实别人未必死，自己反而先死，所以这个是大病。
我们上一次就说到，瞋恚心是最大的一个毒，它会在身上产生毒素。在美国斯坦福大学有一位很知名的教授，他做了一个实验，他用别人发脾气后吐出来的气注入一个试管的水裡面，一个人发脾气，这个气注入水裡叫「气水」，这种气水成为一种澹紫色的液体。然后他将这些气水（不是喝的汽水，是发脾气的气）注射入小白鼠身上，没多久小白鼠就死了。所以发脾气，这种生气、憎恨的心产生的毒素非常严重，可以将小白鼠立即致死。当然我们自己发脾气，身上产生的毒素其实等于慢性自杀，虽然我们的身体比较大，不像小白鼠立即致死，但是常常发脾气，这个人肯定身体就会有很多毛病。现在中医讲究肝心脾肺肾，这五脏都由我们的各种情志来影响。怒气直接伤害的是肝，怒伤肝，常常发脾气的人我们说肝火很大。这个肝在五行当中属于木，树木的木，木最怕火烧，所以发脾气的时候，一把火就将这个木烧了，怒伤肝是这样解释，人真是会气死的。三国时代，你看气死周瑜，周瑜都被气死，这个《三国演义》上说的。这个气、这个火是致病的根，我们想身体健康，一定要控制我们的脾气，不要常常发火，发火其实最伤害自己。
彭博士举了一个很形象的比喻，说你发火等于将自己吊在梁上毒打，这个很形象，所以不要常常毒打自己。怨、恨、恼、怒、烦都伤害我们的五脏，所谓怒伤肝、烦伤肾、恨伤心、怨伤脾。常常都有怨气，这个人脾胃就不好；还有就是恼，常常恼就是憋气，伤肺。像林黛玉她就得肺病，常常都恼，动不动就会有这种烦恼。恨怨恼怒烦伤害我们的五脏，我们心中如果有怨恨一定要化解，不可以有报复人的念头，要想到人与人之间确确实实是有缘。这个缘不外乎四种因缘，报恩的、报怨的、讨债的、还债的。如果他是来报恩就容易相处，关係会很好、很和谐；但如果是来报怨的，我们说冤家相见，如果我们没有学到圣贤教育，往往被业力所转，见到冤家就会生怨气，这样冤冤相报没完没了。一定要化解，要化冤为亲、化敌为友，这个才是觉悟。冤仇宜解不宜结，应该要化解，化解一定要自己化解，不可以要求别人来化解；如果要求别人来化解，可能永远都化解不了，一定是自己将这个冤结解开。其实你将冤结解开的时候，你自己立即得到快乐；你不解开，自己是最痛苦的。所以如果来报怨的，我们甘心情愿来忍受、忍辱。往往人与人之间的关係非常奇妙，「不是冤家不聚头」，冤家往往是自己最亲近的人，譬如说自己的先生、自己的太太、父母兄弟，往往是什麽？过去生中可能大家有不喜欢过，这一生感应到一起来了，那应该怎麽办？一定要化解，不可以怨对方，一定要常生感恩心。
曾经有一对夫妇闹离婚，那个太太去听庐江文化教育中心的课，听完之后她去问蔡老师，说：『你说我们不可以看别人的过失，「若真修道人，不见世间过」。但是我见我的先生全身都是过失，全部都是不好，没有一样好的。』蔡老师很有智慧，他问：「我真的很佩服妳！他竟然一样都不好，妳还要嫁给他。」她说：「不是，我嫁给他的时候挺好的。」其实好与不好是妳的心去观察，他有没有好、不好？其实他本身没有什麽好、不好，是妳的心有分别、有执着。妳结婚的时候因为妳对他很爱慕，所以妳看他样样都好；结婚以后，每天都朝夕相处，当然人就冷静下来，就开始习气提起来。习气是什麽？专喜欢看别人的过失，所以发现他的过失就愈多，看到最后全部都是不好，那个好的全不见了，到最后还要闹离婚。这样的结局哪个造成？不是别人造成的，是自己造成的。蕅益大师说过，境缘无好丑，好丑在自心。境是物质的境界，缘是人事的关係，境跟缘都没有什麽好不好，没有好丑，好丑在自心，看你在哪方面看。曾经有位同修，她的先生有外遇，很烦恼，问我怎麽办？我说，妳不可以生憎恨心，妳如果是真学佛的，妳应该逆来顺受、反求诸己。想想我自己为什麽对他没有吸引力了，为什麽会造成他不想回家？自己有问题，要反求诸己，化解内心对他人的憎恨，应该生感恩心。夫妻一场不容易，过去说过，「百年修得同船渡，千年修得共枕眠」，夫妻之间的因缘是过去生多生多劫的，互相之间肯定有恩德。
我们应该常念别人的恩，别人即使有一万个过失，只有一个优点，我们都要常想别人的优点；他对我一万个不好，只有对我一次好，我都常常记着那一次。你说这个心多善良，善良自己就得到快乐。你不用自己毒打自己，毒打自己的人，自己过得辛苦，周围的人也因此而觉得非常难受，家人、儿女都会受到影响。明白因果之后，我们以一个平澹的心来接受生活给我们任何的礼物，这个礼物可能是好的礼物，可能是不那麽理想的礼物。但是这些都是上天对我们的恩赐，我们都应该接受、都应该感恩，培养自己的德行、自己的大德。再进一步，能够对一切人生慈悲心。别人做了错事，你要知道他是一时煳涂，「人之初，性本善」，佛家讲一切众生皆有如来智慧德相，本来是佛，他是佛，只不过是一时煳涂，煳涂时还是佛，煳涂佛。你怎麽可以追究他，常常抓住他的过失不放？应该原谅、应该宽恕，这个是慈悲。等待他的觉悟，他始终会觉悟，他会忏悔。想想我们自己也不会没有过失，「人非圣贤，孰能无过」，怎麽可以别人犯了一些过失就死抓着不放？这些是慈悲、是智慧，可以化解自己的心病。我们再来看第六条：
【纵贪蔽过是一病。】
这个『纵』就是放纵，『蔽』就是遮蔽、遮掩，对自己的贪欲放纵、对自己的过错遮掩，这个是大病。这裡其实可以分开两个来说，「纵贪」是一个，贪欲如果放纵起来是无止境的，成语中有说欲壑难填，欲望的深坑没底，你怎样填都填不满，只能怎样？把欲望放下，知足常乐。老子《道德经》裡面就有一句这样的话，「罪莫大于多欲，祸莫大于不知足」，一个人最大的罪恶是什麽？多欲、贪。佛家讲的根本烦恼有六个，归纳起来就是一个「贪」字，贪是根本烦恼。在六道轮迴裡面，就是因为贪，造作无限的罪业，如果贪不放下，六道就出不去。多欲是大罪，多欲也是苦本，苦的根本。放纵自己的贪欲，那就不得了，欲望应该尽量减少，欲不可纵。应该倒转过来，知足。知足，即使是贫贱也会快乐；不知足，再富贵也是痛苦。有人说，我现在钱那麽少，如果赚到很多钱我就会快乐了。于是拼命去赚钱，等赚到十万元，他发现别人还有一百万，于是他又去赚到一百万，他发现别人还有一千万。人比人气死人，这个比不来的，始终一山还有一山高。如果用欲望来互相攀比，那就不得了，我们就鑽进一个无限苦恼的漩涡裡面不能够自拔；如果回心转意一想，我现在就很好了，我现在已经是很感恩，我很知足了，你看马上就进了天堂。所以祸莫大于不知足，最大的祸害就是不知足。不能够知足，这个人不能感恩。
我们曾经看过一个小故事。一个年轻人，他做生意做得很好，家裡比较有钱，有几部车。他有一天开了宝马出去，结果不小心就撞了车，撞到电线杆上面，撞到车坏了。他将车开回来之后，心裡面很不舒服，见了他的妈妈就说，「今天真的很倒霉，撞了车」。他妈妈说，「幸亏你开了旧车出去，如果开新车不更倒霉？」他儿子说，「我就是开新车出去，这才倒霉。」他妈妈说，「幸亏是你开新车，如果你开旧车，你可能都撞死了，新车比较耐撞。」你看他妈妈多好。看一个同样的问题，看你从哪个角度来看，这个儿子是从负面的角度来看，「我撞了车就很倒霉，我还开了新车，更加倒霉」；他妈妈倒过来看，「你没死，幸亏开了新车，所以你不用死」。你看角度不同，看同样的问题，你所得到的那种快乐跟幸福感是不一样的。一个人可以很烦恼，一个人可以很快乐、很知足。
我还看到一个故事，是说到二战，第二次世界大战的时候，欧洲的战场当时有一对情侣，这个未婚夫就想要参加打仗，反法西斯的战争，所以跟他的未婚妻暂时分离，参加战斗。结果几年之后，战斗胜利了，然后这个未婚夫就去找他的未婚妻，最后终于找到了。他的未婚妻在一个村庄裡，当他走到这个村庄的时候，远远看到未婚妻正在晒衣服，那个样子已经跟几年前不一样了，不像未婚少女的样子，已经是一个少妇的样子了。他走过去的时候，他未婚妻也认出他来，就非常惊讶，对着她的未婚夫说：「我以为你已经死了。」话音刚下，从屋裡面跑出来一个三岁大的小女孩叫她妈妈。这个时候，这个男士全明白了，他一句话也不说，只是说「感恩老天，确实我还没死」，然后就走了。像在这种状态裡面，有些人可能会非常愤怒，「为什麽妳会这样做？我们原来不是有山盟海誓的，为什麽妳会这样做？妳背叛我！」可能他的后半生都生活在痛苦和烦恼当中，对方也是痛苦和烦恼，一个家庭可能就会被搞乱，他自己也没有幸福快乐。但是这个男士选择自己默默的离开，而且他存着一个心态，「感恩老天，确实可能我本来应该死的，但是我现在竟然还捡回一条命，已经值得感恩了」。这样等于成全了两个家庭，他原来的未婚妻的家庭还是保持幸福，他自己也可以很幸福去经营他以后的人生。你看，一个心念的不同，道路可能是截然相反。知足多麽重要、感恩多麽重要，常怀感恩之心你才会幸福快乐。纵贪、纵欲确确实实后果一定是很可悲。
我们熟知的，两年前由美国兴起的全球性的金融海啸，使全世界受很大的影响，经济受到很大的打击。这个金融危机，最初只是在房地产市场，局部的、美国自己的危机，但是由局部扩展到全球，最重要的一个事件是雷曼兄弟控股公司的倒台。我们知道雷曼兄弟是一个非常大的金融企业，是美国第四大投资银行，当时因为金融海啸的影响，公司亏损了二十亿美金，出现资金短缺危机。当时英国巴克莱银行想要出资十七亿来收购雷曼兄弟，本来这个收购如果成功的话，基本可以稳得住金融市场；如果不是这样，公司破产的话，后果是非常难以收拾的。结果这个雷曼兄弟公司裡面有八名高级主管（ＣＥＯ），根据美国《公司法》的「金色降落伞」条款（Golden Parachute），这个条款是保护在收购过程中被收购公司的高管，使他们能够有经济的保障。因为公司被收购之后，原来公司的高管一般都被解雇（炒鱿鱼），所以他们会阻碍这个收购的进行，《公司法》裡面就保护他们的经济利益，使他们不障碍收购的进行。于是这八名高管就根据《公司法》裡面的条款，要求巴克莱银行支付他们二十五亿美金的红利（Bonus）。你想想，自己的公司亏损二十亿，别人想来救，他还要别人再给他二十五亿的红利，你说这个怎麽可能？所以，当然最后谈判失败，这个公司因此而破产。
破产之后就不只是这个公司的问题，因为这个投资银行是国际性的企业，像我们香港，我知道有同修都有买雷曼兄弟的债券，都受到很大的亏损，全世界都是这样。它一个破产倒台，立刻使整个金融海啸扩展到全球。几名高管的贪欲，致使金融海啸扩大，殃及到无数的家庭，你说这个罪业有多大？因为这种贪念、自私自利，危害全球人民的利益。他们想贪是不是就能贪得到？贪未必贪得到，如果靠贪可以贪得到，释迦牟尼佛都会来贪、孔子都会来贪、老子都会贪，贪不到！你贪也能够贪得到，是你命中本来就有的，你才贪得到；如果是命裡面没有的，你想去偷、去抢都抢不到。你试试到街上去抢，看抢不抢得到？没抢到就已经被警察铐手铐在手上了。所以偷得到、抢得到的都是你命中有的，你何必要偷、要抢？你不用这些卑鄙的手法也可以得到，所以「君子乐得作君子，小人冤枉作小人」。君子将贪心放下了，「君子喻于义，小人喻于利」，这个《论语》上面讲。君子所想的就是义，道义，适不适合做；他不想自己的自私自利，知道想也没用，一切由因果决定。小人不知道因果，所以他自私自利，以为靠贪就能够贪得来，这个是错误的，很冤枉。纵贪其实是什麽？折损了自己命中的福报，本来能够拿到更多的，因为这样折损了福报，拿得就更少了，你说是不是冤枉？纵贪，下面「蔽过」，蔽过就是掩饰自己的过错。自己有过错了，应该改正过来，这才对的，怎麽可以还要掩蔽它，还要掩饰不想让别人知道？这个就是病，那个过失永远改不了，只会愈来愈大。有过失不可以怕改，「过则勿惮改」，就是不要怕改，改了就没有了；如果要掩饰，那就错上加错。
我们真正学圣贤之道，最重要的是什麽？每天忏悔过失。用什麽忏悔？我们师父说用三个根，《弟子规》、《感应篇》、《十善业道经》，拿来做功过格，对照反省。这一篇「老子说百病崇百药」也是很好的功过格，对照自己的心有没有这些过错，有的一定要改过来。如果有伤害别人的过错，一定要向别人忏悔、向别人道歉、请别人原谅。自己过失不要怕讲出来，如果怕讲出来，你想想你有没有改过的决心？连讲都不敢讲，那说明你不会改的，没决心。你真正肯改了，你才敢说出来，改过是最大的勇气。你说，「我讲出来怕被别人笑，怕别人骂我、讥笑我、毁谤我，怎麽办？」你不用怕，为什麽？人一生要受多少讥笑、多少毁谤都是定的，如果我有过失说出来，给别人讥笑、给别人毁谤，那好，帮我消罪业，现在受了之后，以后就不用受了；如果他毁谤我、批评我过分了，过分了更好，有些过失可能我自己都不知道，一些罪业还没有忏悔的，他一批评毁谤帮我都消掉了。《金刚经》裡面有说到，一个修行人，他依教奉行，他一点过失都没有，但是他还是被别人讥笑、被别人毁谤，这种人前世可能做过地狱的罪业，要堕地狱的，但是因为这样被别人毁谤、被别人讥笑之后，他的罪业由此而清除，他不用堕地狱了，重罪轻报。所以过失不怕讲出来，讲出来过失就没有了，你就改了。
做的那些好事我们不要讲，这个叫做阴德。阴是别人不知道的，做好事不说给别人听；做坏事不怕被别人批评、被别人讲，可以发露忏悔，你发露了就没有罪业了。剩下做好事的阴德留在那裡，多好，只有好的留下来，那些不好的就没有了。如果你反过来，做了好事想别人都知道，怕别人不知道，还要给别人说；做了坏事你又不敢说出来。你想想，好事你讲出来让别人讚歎，一讚歎，你的福就享完了，没了，结果剩下的是什麽？罪业，你说惨不惨？所以世间有时候我们看到，「享盛名而实不副者，多有奇祸」，这个《了凡四训》裡面说。世间所谓的大慈善家，常常做好事，报纸常常吹他的，结果他遇车祸死了、突然病死了，为什麽会这样，是不是因果不灵？为什麽他们做好事没有好报？这裡面的道理很深，你要看深一层。他做的好事给别人一说，全部都没有了，福都没有了；可能他造的罪业别人都不知道，阴恶很多，阴德就没有了，最后死于非命。我们要明白，有过错一定不要怕忏悔，你忏悔以后，你的罪业消除了。如果有别人来批评你，那些罪业就去到他的身上，他帮你揹罪业。我们要谨慎，听别人忏悔的时候，应该发起恭敬的心，向他学习。你看他真的很勇敢，「过则勿惮改」，他不怕改、不怕说出来，真诚忏悔，我们应该恭敬他、佩服他、学习他，不可以讥笑、不可以毁谤。你一讥笑、毁谤，他的罪业就全部来到你身上，你帮他揹了，他就消罪业，你就加重罪业，他不用下地狱，你要下地狱。这个我们要明白，祸与福都在我们一念之间。下面我们看第七条：
【毁人自誉是一病。】
『毁』是毁谤别人，刚才我们说了，我们如果毁谤别人的时候，其实你是帮别人消罪业，那些罪业你帮他揹了，愚痴才会这样做，所以不可以毁谤别人。有些人他觉得，「我去毁谤别人、我去批评别人，显示自己很正直」，好像他的正直一定要从指责别人来体现，这种心态其实很不善。这个善是我们的良心，良心丧失了，他当然会得到天的惩罚。『自誉』是自己讚誉自己，我们做人一定要谦虚，怎麽可以讚自己？你讚自己未必得到别人的认同，反而可能别人不以为然，还觉得你这个人骄傲自大。可能你有少少善行，人家会佩服你，结果你自己讚自己，人家就不佩服你了。你都自己讚自己，别人就不用讚了。自己一定要谦虚，在众人面前多讲自己的缺点、讚歎别人的优点，这个关係多和谐。在宋朝，一个理学大家程伊川先生，这是程颐，颐和园的颐，他叫做伊川先生。我们知道「程朱理学」，这个是二程，二程兄弟，这个是弟弟程伊川，他讲，「君子于人，当于有过中求无过，不当于无过中求有过。而责己当反是」。这句真的讲到我们修养的核心，君子对人一定有个宽恕包容的心。你看，孔子的弟子子贡向孔子求一个字，希望能够终生奉行。有没有这样一个字？孔子给他讲了一个「恕」字，宽恕的恕。恕是上面一个如、下面一个心，如其心，就是你要想到别人的心态。你自己希望得到的，你都要给别人；自己不希望得到的，就不要给别人，「己所不欲，勿施于人」，这个是恕道。一般人都希望听到别人的认同、讚歎，而不希望别人毁谤自己，不希望别人对自己求全责备，我们也不可以这样对别人。你自己不希望别人对你这样，你也不可以这样对别人，这个是恕。
「君子于人，当于有过中求无过」，譬如说别人犯了过失，你说「这个其实不关你事，不是你的原因，可能是其他的一些问题」。譬如说别人迟到，你要帮别人开脱，「今天可能车多一些，堵车了，所以你才迟到」，「今天可能下雨，下雨路很滑，走得慢」，「今天人多」，你都要帮别人开脱。别人有过失，在有过失当中求无过，你看这个心多仁厚。别人听到你这样说，心裡面就会感恩你，他觉得很舒服，他很喜欢跟你在一起，因为你身上没有刺，你不是一个刺蝟。你很温柔、很柔和，个个都喜欢柔和，哪个喜欢跟刺蝟在一起，常常被他刺？「不当于无过中求有过」，别人其实没那麽大的过错，我们偏偏拿一个放大镜去看别人的过错，叫做吹毛求疵。这个心刻薄、不仁厚，刻薄的存心，得到的福报肯定是薄的；仁厚的存心，你得到的福才会厚，这个是自然之理。反过来「责己当反是」，对自己要求全责备，自己即使犯了小的过错，都要想到这个是大过错。譬如说我迟到了，这个是对老师不恭敬、对法不恭敬，不能尊师重道，这个是大过，从这些方面去反省。自己没有诚敬心，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，我自己真是要痛切改。这样你自己进步就很快了。绝对不可以姑息纵容自己，为自己开脱，对别人的过失死抓住不放，你这样一定是没有进步，反而会退步。一个人能够责己的心重，责人的心就轻，对自己要求高，他一定会对别人要求低，他不会求全责备；反过来，对自己要求低的人，他往往眼睛向外看，看别人的过失，要求别人很高，这个存心一定要改过来。
真正修行人，六祖大师说，「若真修道人，不见世间过」，别人的过失看都不看。这个「不见世间过」不是说我看不到别人的过失，不是，看是看到，不看到是没有智慧，看到但是不放在心上，见如不见；对自己的过失，哪怕是很微细都不放过。真正修行人全心放在自己改正过失上面，他怎麽会有这个时间、有这个精力去管别人的过失？所以常常看别人过失的人，一定不是真正修行人，我们要明白这个道理。对别人我们不批评、不指责，只见别人好的优点，绝对不看别人的缺点。印光大师讲，「只看好样子，不看坏样子」；见一切人都是菩萨，唯有自己一人实是凡夫。如果你真正入这个境界，恭喜你，你也是菩萨。菩萨看别人都是菩萨，唯有自己还有很多很多过失，他改自己都改不过来，他怎麽会分心去管别人？看别人都是好，这个心好。你有好心，你才看到好人，你是什麽心，你就会见到外面是什麽境界。你是好人、你是好心，你肯定看到人人都是好人；你如果看见人人都是坏人，说明你的心也是不好。你是什麽心肯定有什麽境界，境随心转，一切法由心想生。你看个个都是菩萨的时候，你就是菩萨；如果你看个个都是佛，就好像释迦牟尼佛成佛之后讲的，「众生皆有如来智慧德相」，他看到众生都成佛了。我们众生看佛都不是佛，是众生；佛看到我们众生个个都是佛，你看境界就不同。我们学佛就要学这点，学看一切人皆是佛菩萨，即使那个是坏人、十恶不赦的人，都是什麽？都是佛菩萨示现。
你看佛经裡面讲提婆达多，这个是害佛的人、造五逆罪的人，堕地狱。但是佛看他，说他是大菩萨示现。经上说他确确实实是大菩萨来示现、来唱反角，唱戏都有正角、有反角，他是做反面角色，来害佛、来表演，把佛凸出来，他能够忍辱。提婆达多下了地狱，佛还专门派阿难尊者去看望提婆达多，去地狱裡面探望他。我看了这一段经，我非常惊讶，佛真的慈悲，你看，「别人害我，我都念着别人的恩德。因为你成就我，害我都是成就我，成就我的大德」。所以派自己的弟子去探望提婆达多，在地狱裡面。他在地狱裡面犹如禅天的快乐，为什麽？他成就佛的功德，所以他也有很大的功德，他是在地狱裡面，但是受禅天的快乐。结果阿难尊者入到地狱裡面，问鬼卒：「我想找提婆达多，你叫他出来。」地狱守门的鬼卒问阿难：「你找哪尊佛的提婆达多？」「还有哪尊佛？就是释迦牟尼佛。」「哦，原来是释迦牟尼佛。因为每一尊佛都有提婆达多。」我看到这个经文恍然大悟，原来佛出世，一定会有提婆达多出世，一定会有害佛的人出世，无论哪一尊佛，释迦牟尼佛之前，燃灯佛也有，每一尊佛都有。你说阿弥陀佛有没有？阿弥陀佛也有。圣人出世扮演正面角色，就一定有反面角色，才映衬出这个圣人的大德，你说这个值不值得感恩？他也是善知识，也是佛菩萨。所以《法华经》裡面说提婆达多将来也能够成佛，佛授记预言说「提婆达多无量劫后成佛，当号天王如来」，他的名号给他说了出来。所以你想想哪有真正的恶人？统统都是佛菩萨。
我们对自己一定要改过，不可以姑息纵容，你才可以成为大德。宋朝司马温公（司马光），这位是很有名的宰相，他在小的时候，五岁大，有一次他想吃核桃，他想剥核桃的皮，剥起来比较难，结果他的婢女就拿热水泡一下核桃，这个皮就很容易剥出来了。结果他的姐姐回来，看到司马光剥皮，用热水泡过之后那麽容易剥，她就问他：「这个办法谁想出来的？」司马光就说：「是我自己想的。」这个是「自誉」，自已讚歎自己。结果他的爸爸在旁边知道这个儿子在说谎，自己逞强，根本不是他的智慧，所以就狠狠的批评他。司马光从此以后就不再敢打妄语了。我们看到司马光一生修一个「诚」字，真诚心。诚怎样去修？从不打妄语修起，他从小经过那一次错误之后，改过自新，一生都不再犯，成为一代明相、贤相，真正的贤人君子。我们再看下面第八句：
【擅变自可是一病。】
『擅变』，擅是擅自，按照自己的意思任意改变祖宗的成法和规矩，这个叫做擅变。『自可』是自以为是，一定是自以为是的人才随意来改变祖宗的成法、前人的规矩。要知道前人所定的这些规矩有他长远的考虑，我们未必有这个智慧能够看得出，可能你看得很浅。我们凭着自己短浅的知见，擅自来改变这个规矩、改变祖宗成法，可能会造成很大的错误。在三国时代，我们看《三国演义》就知道关公是怎麽死的。关公（关云长）英勇无比，确确实实是一位很难得的大将，很有义气，可以说义勇方面是好榜样，但是他死也死得很冤枉，这个是为什麽？他确确实实有些擅变自可，因为孔明军师（诸葛亮）早就为刘备订立了一个长远的战略思想，叫做「南联孙吴，北拒曹魏」，对于曹操一定要抗拒；在孙吴这边（因为当时是三国，魏、蜀、吴，蜀是刘备，吴是孙吴、孙权，曹是曹操），应该联孙吴，抗拒曹操。赤壁之战是最有名的战役，打成功了，就天下三分。这个政策当然是以孔明很高的智慧，他看得出这个形势，定下来的。结果关公在前线，他说了算数，他是元老，他跟刘备是结拜兄弟。结果跟东吴搞得关係很僵，最后跟东吴打仗的时候，就死在跟孙吴的战斗裡面。我看到这裡就觉得很惋惜，自以为是真的葬送了自己。孔明定下来的战略不可以改变，改变了后果就是自己失败。
祖宗的成法当然包括很多，譬如说我们学习圣贤之道，祖宗定下来的这些伦常道德，归纳起来就是五伦、五常、四维、八德，这个归纳很简单。五伦是五种关係，父子、兄弟、夫妇、君臣、朋友，五伦关係；五常是仁义礼智信；四维是礼义廉耻；八德是孝悌忠信、仁爱和平。你看就是简简单单这几个纲目，如果我们真正落实，我们自己能幸福美满，家庭能够和谐、国家能够安定；如果你将这个推翻了，你不去遵守，那就是乱七八糟，自己也烦恼，家庭也不和睦，社会也会动乱。要懂得古人几千年的智慧是经历了历史的考验，中国传统文化儒释道三家都是经历了几千年的考验，证明它是真理；如果是假的不是真理，它怎麽能够流传几千年？早就给别人推翻了。现在的人真的所谓智慧很高，看到这些儒释道的传统文化就说它迷信、说它过时。如果它是迷信过时，不用轮到你来推翻，几百年前、几千年前就被别人推翻了，难道几千年来你是最有智慧的人？几千年的古人都不如你，到你这裡才被你推翻？你「自可」，自以为是，真是太过分了！
对于传统文化、对于圣贤教育，我们只有谦虚学习的资格，根本没有资格去批评。有些人说，传统文化裡面有精华，还有糟粕，我们要取其精华、去其糟粕。什麽是糟粕？曾经有人问过我们师父上人，传统文化流传到现在，这些经典裡面有没有糟粕？师父说有糟粕，那些人看不懂的就是糟粕，看得懂的他说精华，看不懂的他就说糟粕。这样你说麻不麻烦？看不懂的是自己境界不够、智慧不够，怎麽可以说它是糟粕？我们只是自己用心学习，很多时候我们对于古圣先贤的教导不理解，不理解不是古圣先贤错，是自己错。有这个谦虚的心才可以，怎麽可以自以为是，擅自去改变祖宗的这些教诲，怎麽可以？下面我们再来看第九条：
【轻口喜言是一病。】
这个『轻口』就是讲话很轻率、不谨慎；『喜言』就是喜欢说话，讲的话很多，叫口无遮拦，那就很容易犯过错。这个也是大病，不是小病。讲多就会错多，因为口为祸福之门，这个三寸之舌往往就是製造祸福的一个工具。如果不留意，往往讲了错的东西，为害不浅；如果是批评别人，喜欢随便去评论、批评，别人听到这个批评以后，内心就可能产生怨恨，他就会报复。自己讲了以后可能都不记得了，结果别人怀恨在心，到他报复的时候，自己还不知道为什麽。历史上面这样的事情真的很多很多，所以圣贤教导我们一定要谨言，讲话一定要谨慎，不可以随便说话。在《论语》裡面像这样的开示有很多，孔老夫子教导我们要「敏于事，而慎于言」，做事要敏捷，讲话一定要慎重，讲的要少、做的要多，多听、多看、少讲。你看人长着两个耳朵、两个眼睛，只有一张嘴，说明什麽？要你多听多看，长两隻手要多做，讲话要少，起码少二分之一。在《论语》裡面有这样一句话，「司马牛问仁」，司马牛是宋国人，他是孔子的弟子，他的哥哥叫司马桓魋，是宋国当政的大夫，有谋反的意图，他哥哥想谋害宋国的国君宋景公，想要篡位。这个事情他弟弟知道了，他弟弟跟孔子学习，有仁义之心，所以知道哥哥这样不对，这样是大不义。但是又不敢说出来，为什麽？因为讲出来，自己家族肯定有灭门之灾，这个是诛连九族的。所以他很为难，对他哥哥又不敢多说，多讲的话哥哥可能都会杀害他。你想一个人连国君都能够杀害，所谓弑父、弑君之人，他什麽事都能够做出来。
司马桓魋后来还想杀孔子，结果幸亏孔子逃跑得快，避过一场灾祸。这个时候「司马牛问仁」，什麽叫仁？因为孔子讲仁道，仁是圣贤追求的境界，是很高远、很高深的。孔子怎麽回答？「子曰：仁者其言也訒」，仁者是仁慈的人，圣贤人讲话一定是谨慎的，訒就是谨慎，甚至谨慎到有点像不会讲话一样，有些笨嘴笨舌的样子，叫做訒。司马牛又问，「曰：其言也訒，斯谓之仁矣乎？」那是不是讲话很谨慎就是仁？他这样问。「子曰：为之难，言之得无訒乎？」讲话是一门学问，是不容易的，所以讲话怎麽可以不谨慎？这个是什麽意思？司马牛听见孔子说「仁者其言也訒」，讲话一定要谨慎，仁者一定是讲话谨慎。结果他听反了，他说「讲话谨慎就是仁者」，这样很简单。孔子提醒他讲话谨慎，是因为他当时处在历史背景下面，如果说话不谨慎，可能后果不堪设想。他一边是自己的兄长，另一边是自己的国君，这个两难的处境，如果讲话稍微不谨慎，那就很难收拾场面。而司马牛本身的特点就是比较躁，叫做心浮气躁，讲话就不谨慎，所以孔子在这裡教他一定要谨慎是对症下药。
其实仁者有很多优点，孔子单提出讲话谨慎这一条提醒司马牛，是对他的病症下药，不是讲话谨慎就是仁者，不是。仁者是讲话谨慎，但是不只是讲话谨慎就算是仁者了，仁者是一个很高的境界。孔子是提出这样来说，司马牛把它解得很浅，所以孔子在这裡提醒他「为之难」，这个不容易做到。为什麽不容易做？因为你要做仁者，仁者不容易做，从哪裡入手？从讲话谨慎入手。「言之得无訒乎」，怎麽可以不谨慎？换句话来说，我们有什麽毛病，像司马牛的毛病就是讲话不谨慎、心浮气躁，孔子要他从这个毛病下手改自己，毛病很多，但是从最大的毛病开始改起。就好像我们有病，全身都有病，先医治哪个病？当然是先医最重的病，那个病是要命的，当然一定要先医治，把最重的病先治好，其他的病就容易了，孔子在这裡医治他的病。其实讲话不谨慎是一个大病，我们自己要反省自己有没有，如果有一定要改。往往在世间得罪人，甚至引来杀身之祸，都是因为这个口轻率，口业如山。如果轻率的说话，不谨慎，讲的时候自己都不知道，随心所欲的讲，这个罪业就很多。
你看《无量寿经》裡面，阿弥陀佛在做法藏菩萨的时候，他修行三条纲领，善护三业，身口意三业。第一个就是「善护口业，不讥他过」；第二是「善护身业，不失律仪」；第三个是「善护意业，清淨无染」。身、口、意，他先说口业，你想想这个多重要，为什麽先讲口业？因为口业最容易犯，犯的时候自己可能都不知道，堆积起来口业如山。最重的口业是什麽？讥他过，讥笑别人、批评别人的过错，这个就是口业。如果是当面去批评别人的叫恶口，背后批评的叫两舌。两舌的过失，这个罪过是破坏团体最大的。团体和睦，我们在那裡讲是非，讲这个长那个短，最后就是团体和睦被破坏。像我们现在香港佛陀教育协会要提倡修六和敬，六和敬裡面有「口和无诤」，我们的口业一定要清淨，不可以讲别人的过失、不可以批评别人，更不可以在背后批评别人。你想看，在背后批评的时候，别人知道以后真是咬牙切齿，「你在我面前说还好，你在我背后讲」，让这个当事人听到之后，他会觉得像刀插在心上一样愤恨，所以伤人莫过于口业。真正修行人，他肯定是寡言少语。讲话愈少愈好，愈少讲你就愈少错，造业就少。一个人讲话少，他的信用就高，多言就少信。这个信字是人言，人之言一定是信，如果没有信就不成人言，就变成禽兽的语言、畜生的语言。
《弟子规》裡面讲，「凡出言，信为先，诈与妄，奚可焉」，怎麽可以欺诈、打妄语？一个人如果话讲得很多，难免裡面就带很多水分，肯定的。你仔细听那些很喜欢说话的人，叫做口沫横飞，他肯定有很多水分，不真实；反而一个讲话很少的人，大家信任他，觉得这个人很可靠，有些什麽事都不怕跟他说。我们自己想一下是不是这样？我们如果心裡面有心事想给别人说，你是找一个口沫横飞乱说话的人，还是找那些很少说话、沉默寡言的人？你当然会找后者，这个是自然的，你觉得他很诚信、很靠得住。我们修行，语言愈少讲愈好，诚信。一定要讲就讲正法，劝别人断恶修善，劝别人念阿弥陀佛求生极乐世界。实在没什麽好讲的，就对着别人念阿弥陀佛，这样最好。念阿弥陀佛愈多愈好，这个叫做淨念，淨念相继。我们再看下面第十句：
【快意逐非是一病。】
『逐非』是为非作歹，追逐非义之事，这个『快意』是以此为乐，觉得很痛快，作恶都觉得很痛快，叫做以恶为能。这个世间确确实实这种人也不少，造作恶事他不以为耻，反以为荣，放纵自己的欲望去逞自己的恶心，这个造业就尤其重，果报就尤其大。在唐朝，历史上记载的，在《旧唐书》裡面有一个「乔知之传」，有个人物叫做乔知之的传记。当时武则天，我们知道唐朝唯一一个女皇帝，她当时在想自己的皇位将来是传给自己的儿子，还是传给自己的侄儿。自己的儿子是姓李的，唐朝是李家的；自己的侄儿是姓武，武则天是姓武的，到底传给哪个家族？如果传给李家，还是唐朝；传给武家，就等于换朝代了，所以她在考虑当中。
当时朝廷两派势力都在争。武则天有一个侄儿叫做武承嗣，他很想做太子，将来继承皇位，但这个武承嗣为人不是很正义，贪欲很强。你看他很想争皇位，权力欲很强，一个人欲望高往往对什麽欲望都高，一般讲五欲，财色名食睡都会高。他当时看到乔知之有一个婢女叫做窈娘，这个婢女长得很漂亮，能歌擅舞，乔知之对她很爱慕。结果武承嗣知道乔知之有这样一个婢女，就将她抢过来据为己有，当时乔知之非常怨恨，但是因为自己只是一介平民，人家是皇亲国戚，将来可能是做太子，很有势力，所以只能忍气吞声。他因为思念窈娘，所以他写了一篇叫做「绿珠篇」的文章表达自己的感情，偷偷请人送给窈娘，结果窈娘也是个多情女子，看见这篇文章之后，她就含恨自杀了。这个事情令武承嗣非常愤怒，知道这件事是乔知之做的，令自己喜欢的婢女自杀，所以他很愤恨，他就利用自己的权势编了一个罪名加给乔知之，就将乔知之弄死了，这个是杀了两条命。历史上记载，本来武承嗣是有可能做太子的，但是因为当时朝廷有几位大臣，像狄仁杰、吉项，这几位大臣力主武则天一定要立李家的皇子做太子，最后我们知道历史，武则天还是把这个皇位传给李家，还是唐朝。武承嗣做太子的梦想就破灭了，最后他自己也是忧愤而死。这个忧愤而死是花报，我们知道果报一定是堕恶道，因为他有这种仗势欺人的心，这个是大恶，「快意逐非」，不只为非作歹，还要逞能，以强欺弱。他令别人忧愤而死，像窈娘忧愤而死，他自己也忧愤而死，他害死两条命，将来都要还债。当然历史只是记载他的花报，地狱的果报我们就看不到了，但是我们想像得出来。
在唐朝的时候，还有一个人叫做李林甫，这个人也是曾经做过宰相，叫做口蜜腹剑，为人很奸狡阴险，而且很毒辣。表面上对你满面笑容，对你很和蔼可亲，但其实内心裡面就好像毒蛇一样毒。他当时在唐玄宗的时代，玄宗皇帝李隆基（唐明皇）当时用李林甫的时候，他就用自己的权势阴害忠良，弹劾、杀害了不少的忠臣。结果到他自己死的时候，他见到有一个青面獠牙、非常恐怖的鬼来拿他的命，这个冤鬼、厉鬼来拿他的命，结果他就七窍流血而死。像这样自己一时得势之人，如果不能够用权势来帮助国家、帮助众生，反而用权势来谋自己的利益，纵欲、快意逐非，这种人一定不得好死，而且死了之后一定堕恶道。你想想，当一个人做不义的事情、为非作歹的时候，他已经引耻为荣、引耻为乐，你说他的良心是不是都丧尽了？本来一个人做恶事都会受到良心的谴责，总是觉得自己心裡面不安，这样还算有一点良心存在。但是如果做恶事反而觉得很快乐，那就叫做丧尽天良，这个恶报怎麽可以逃避得了？这个原因确确实实就是因为缺乏圣贤教育、缺乏论理道德因果的教育，所以才致使天良会丧尽。
过去孟子曾经讲过，人有一个这样的规律，「人之有道也」，有这个规律，「饱食煖衣，逸居而无教，则近于禽兽」，饱食就是吃得饱，煖衣是穿得很暖，所谓吃得好、穿得好，逸居是居住很安逸、生活无忧无虑。我们想想，现在好像很多人都是这样，吃得饱穿得暖，基本上对生活都没什麽忧愁，特别我们现在的年经人、小朋友都是这样。这种人「无教」，不去教育他，就是没有接受伦理道德因果的教育，那会有什麽后果？「则近于禽兽」，跟禽兽、跟畜生没什麽区别，这个是孟子说的。我们想想是不是就是这样？确确实实，如果是不学圣贤教育，不知道是非善恶，反而以恶为善、以非为是，快意的去追逐恶事，那后果不堪设想。
曾经在香港的报纸裡登过这样一则新闻，我偶然看到就把它剪下来做为我们的教材，我相信香港这样的事情很多。一个不孝子去深圳跟别人私下赌博，结果输了钱，回来找他妈妈拿钱，他开口说借钱，其实是有借无还，借了几次以后，他妈妈后来就不给他。结果有一天，这个儿子回来问他妈妈拿钱，他妈妈不给他，她说，「我的钱自己也要用，不可以全拿给你」。结果这个儿子就爬上窗台上面，威胁他的妈妈说，「妳如果不借钱给我，我就死给妳看」。我们知道香港都是住高楼大厦，很高层的，十几层。他妈妈看见这样，自己亲生儿子竟然拿亲情做威胁的手段，你说多痛心！结果正在这个时候，这个儿子在窗台上面一失手就跌下去了，当然跌下去肯定是死了。这个是什麽？上天成全了他，他说死给她看，真的死给她看了。这个是什麽？快意逐非，做这些恶事一点耻心都没有，不以为耻，反而还在逞能，上天就真的觉得没有必要留你在世间，收回去了。现在上天收人收得很多，经常都会出现很多奇祸收人。所以我们一定要自己心存正气，要断恶修善，如果不是，怎麽可能逃过劫难？
我们学了圣贤教育之后，反省自己确确实实恶多善少。什麽叫恶？这个标准就是，你是为别人还是为自己，为别人的就叫做善，为自己的就叫做恶。如果我们为自己打算，这个就是恶，你想想我们一天到晚二十四个小时，是善多还是恶多？为自己的时候还觉得这个是很正常，现在的人都是这样，所谓「人不为己，天诛地灭」，这句话是错误的，错误的话人讲得多，好像都变成正确了。所以大家都为自己，自私自利、损人利己，反而那些为别人的善人被人看成不正常、另类、异类，全天下个个都为自己，就只有他为别人，真是不正常，这些都算「快意逐非」。不正常的变成正常，正常的变成不正常，这个叫做颠倒，社会就会大乱，根本原因就是因为缺乏圣贤教育。
我当时在昆士兰大学做金融教授，教金融。我教的时候还觉得自己不错，年纪轻轻就受到学校的重视，给我一个终身教授的职务，自己写的文章（paper）可以在世界知名的杂志上发表，发表了二十多篇，然后还常常得到大奖，还以为自己不错。后来有一次，师父就说，现在教师误人子弟，将来会堕第十九层地狱。这个故事大家都听得多了，庸医杀人，他自己没本事给别人医病，医死人的，那些堕十八层。一个庸医堕到十八层之后，跺脚问阎王爷，「为什麽要把我判到十八层地狱？我都不是有心杀人的，我是自己医术不高明、运气不好才害了人」，在跺脚。结果下面有人说：「你不要跺了，跺这些灰尘落到我身上。」「我在十八层，难道下面还有十九层？」他问，「你是做什麽的？」「我是教书的。」所以教书误人子弟，比庸医杀人还要罪业大。师父说现在的教师教人唯利是图，就是等于庸医杀人，比他还重，误人子弟。我听了师父这样讲之后，我就回来看看，打开我平时教的教科书，Cooperate Finance（《公司财务》），第一章叫做「公司运营目标」，是为了什麽？利益最大化，使得自己公司股票价格最大化，开章就讲唯利是图，惨了！从第一章到最后一章都是讲利，没有说到义。我想想冷汗直流，将来我是不是要堕第十九层？这些如果不是大德提醒我们，我们都没有想到。现在的学校教的东西，究竟是教道义还是教私利、教欲望？我们虽然学佛，都没有想到这个问题，反正教科书都写好了，就照着教，我教得很熟了，教了八年，闭起眼睛都可以讲得出来，都没有想过这个问题。后来才知道原来自己在快意逐非，做了这些事还以为自己很了不起，比别人有本事，别人都不如我。不知道这个是造业，造业别人不如我才对！不受教育怎麽可能认识这些问题？
这个是由来已久，你看孟子见梁惠王的时候，梁惠王见到孟子来，开口就问他，「您老人家千里而来，为我们国家带来什麽利益？」你看开口就讲利。孟子怎样跟他说？他说，你不需要讲利，「王何必曰利？亦有仁义而已矣」，只要讲仁义就可以了。你有仁义、有道德，你的国家自然有大利。《大学》裡面说「德者本也，财者末也」，有道德是根本，有德有根本了，自然就有人，人就会归顺你；就会有土地、就会有资源，你就会生财。「有德此有人，有人此有土」，土就是土地、资源，「有土此有财」。你何必讲利？你讲仁义自然就有利，如果你讲利就失去仁义，失了仁义你能不能得到利？你命中有的你才有，命中没有的你得不到，你说你是不是冤枉？人就是这样煳涂，该追逐的、该追求的他不去追求，不该追求的他去追求，这个叫颠倒。
所以，后来我赎罪，将我的工作辞掉了，回过头来专门学习、弘扬圣贤教育，现在讲仁义、讲道德、讲因果，补回以前讲的那些。以前讲了八年，教书教了八年，现在起码要讲八年才能够把过失补回来。现在学圣贤的教诲，才知道原来自己有这麽多的过失，很多过失自己不学就不知道，学了吓一跳，真的。现在我学了这些经典，每天都教、每天深入，有一个什麽心理？觉得自己过去真的叫做无耻。别人觉得你很不错，其实自己发现自己过去无耻，犯了这麽多的过错都不知道，反而觉得自己很不错，这就叫做无耻，没有羞耻心。甚至以恶为能、快意逐非，这样就是无耻，这个就近于禽兽。所以有过错不懂得改，《了凡四训》裡面讲的，「将日沦于禽兽而不自知矣」。人不学真是不知道，学了之后才知道过去种种不堪回首，现在一定要痛改前非、改过自新。人有羞耻心就能够改过，最怕是自己不知耻。孔子说「行己有耻」，这个是读书人应该具备的良心，行己有耻就是自己有羞耻心，知道犯过错是不对的。
我们学了佛才知道，自己在六道轮迴裡面是可羞可耻。我们原来都跟佛一样本性是佛，结果佛早已经成佛，阿弥陀佛成佛十劫了，释迦牟尼佛也成佛了，他们说我们都是跟佛一样本有佛性。我们现在在这裡造业、轮迴、堕落，你说这个是不是快意逐非？贪瞋痴慢这些烦恼如果不断，就等于快意逐非，就是没有羞耻心，还在六道轮迴不肯出离，这个就叫做无耻。讲到究竟处我们才知道，真是这一生要把握机会，不可以再放纵自己的过错，不可以再快意逐非，以为自己好像还不错。你还在六道轮迴，你就错了，要求生西方极乐世界。往生极乐世界就出轮迴、出十法界，入一真法界，当生可以成佛，这样叫做行己有耻。
今天时间到了，我们这第十条就讲到这裡。下个星期天我们再来跟大家一起学习这篇文章，大家回去可以多读。今天有讲得不妥当的地方，请各位大德菩萨多多批评指正。阿弥陀佛。
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