阿弥陀经疏钞演义 （第二八五集） 1984/12 台湾景美华藏图书馆 档名：01-003-0285
请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第六０四页：
疏【又大本及法灭经，皆言法灭之日，独留此经，故知此经，总持末法，如华严论中说。】
『大本』就是《无量寿经》。《法灭经》，也叫做《法灭尽经》，分量不长，说明佛法衰灭的现象。《法灭尽经》里面，用现代话来说，是佛对我们大众的预言。预言，有从数理上推断，譬如中国古老的《皇极经》，在佛法里面讲，这属于比量，它的正确性不能达到百分之百，当然也有相当可靠性，但是不是绝对的。唯独佛的预言决定正确，因为佛是用现量观察，佛的五眼圆明，过去现在未来都是他亲自看到，他不是推想的。《法灭经》，佛说最初灭的是《楞严经》，最后灭的就是《无量寿经》。『法灭之日独留此经』，此经就是《无量寿经》。法灭之日，《无量寿经》在这个世间还要住一百年，那一百年以后佛法就灭尽。释迦牟尼佛的法运总共是一万二千年，正法一千年，像法一千年，末法一万年。其实佛法哪有运可说？这个运都在众生这边，众生如果人人都能修德积善，好的运就长，众人都不知道修善，多造恶业，好的劫运就短，这好时光就短了。所以佛的法运是就众生这边来说，而不是佛，也不是从法上说的。下面这句才是这一小节的中心，『故知此经，总持末法』，这句就非常重要。末法一万年，这一万年当中一切众生要想「当生成就」，这一生当中，所谓成就，就是决定超越六道轮回，这是小成就，如果不能超越六道就不算是成就；圆满成佛是大成就。这个法门这两种成就可以说是都达到究竟圆满，所以实在是不可思议的法门。我们在末法时期遇到这个经能够信受奉行，就是世尊末法的当机者，这是值得自己庆幸的。
钞【大本云：当来之世，经道灭尽，我以慈悲，特留此经百岁，众生得遇，无不得度。】
『当来之世』，世尊灭度以后都叫做当来之世。『经道灭尽』，这是指佛灭后法运终了的时候，也就是佛灭后一万二千年。释迦牟尼佛灭度到现在才三千多年，所以佛的法运还有九千年。「经道灭尽」，「经」是经典，经典在这世间没有了，「道」是修行人，修道的人没有了，这就是灭尽，人苦不堪言。诸位要晓得，佛法是一切众生的光明，佛经上常用灯明做比喻，黑暗里面一线光明这就是指佛法，尤其是净土宗的佛法，实在非常可贵、非常难得。当经道灭尽，这是佛的悲愿，是佛力对众生的加持，使这部经还能延续一百年。在那个时候，众生要是遇到《无量寿经》、《阿弥陀经》，听到阿弥陀佛的佛号，『无不得度』。大经里面说得详细，遇到这个因缘的时候，如果我们一心一意求往生，决定蒙佛接引，愿求人天福报，当然也能如愿以偿，所以无不得度。
钞【若有众生，于此经典，书写供养，受持读诵，为人演说，临命终时，佛与圣众，现其人前，经须臾间，即生彼剎。】
这一段也是经文，这一段经文很重要。许许多多同修常常来问，我们要怎样修学，将来才有把握往生？佛在这个地方为我们说得很清楚，只要我们依教奉行，决定得生。这个地方几桩事情，就是日常生活当中所修的。『于此经典』，这句话要紧，这就是教我们专修，专修《无量寿经》、专修《阿弥陀经》，《阿弥陀经》跟《无量寿经》是同部，所以莲池大师称为大本、小本，《无量寿经》说得详细，《弥陀经》简单扼要，只是文字有长短，说法有广略，内容完全相同。这叫我们专修，专在一部经上用功夫。《无量寿经》当然方便，《弥陀经》实在说太简略，初学的人往往在这部经中看不出它深妙的义理，等到莲池大师写《疏钞》，蕅益大师写《要解》，我们才知道《弥陀经》的内容非常的丰富。读这《疏钞》再加上《演义》，实在讲绝不亚于《大方广佛华严经》，实在是太殊胜了。我们一心一意这一生当中就学一部经典，决定成功。学一部经典，给诸位说，好在哪里？戒定慧三学你统统具足了。戒学，持戒就是守法、守规矩。佛苦口婆心的教导我们，说「于此经典」，我们真的接受、完全接受，依教奉行，这就是持戒，就是守法，遵守佛的教导。专学一部经，这心是定的，定学有了；我们学得太多太杂，清净心很不容易得到。这个法门、这个经典是一切诸佛之所赞叹，一切诸佛之所弘扬，一切菩萨之所遵循，我们也能够选择这个法门，这是高度的智慧，这绝对不是小智慧。所以，你决定选择这个经典、法门，是戒定慧三学统统具足。
选定之后，世尊在此地教给我们几个修学的纲领，第一个『书写供养』，我们看这四个字，就晓得这个法门是大乘，小乘没有这大的气派，「书写」就是流通这部经典。末法的时期长，从今往后还有九千年的时间，这九千年之中的众生都要靠这个法门得度，这个法门要是不能普遍弘扬，换句话说，一切众生在一生当中成就、得度是非常困难，可以说没有指望，所以书写就非常重要。古时候经典的流通要靠手抄书写，今天我们印刷经典流通就是书写的意思，流通愈多愈好。佛法的修学，大家都知道要修福修慧，福慧双修，不能偏在一边，我们念佛虽然念得很好，假如没有福报，临命终时还有病痛，就会造成往生的障碍。修福，哪一种福报是真实而可靠？佛在此地教给我们书写供养，下面还有一句『为人演说』，这两句都是教给我们修真实的福报。『受持读诵』是修慧。福慧双修！所以我们要认真努力去弘传这部经典，尽心尽力去做，向一切人介绍，向大众去推广，这就是书写供养。我们将经典、将法门介绍给别人，推荐给别人，这是属于财布施，也属于法布施，对方要是接受了，生了欢喜心，依教奉行，他对于生死没有恐怖了，这就属于无畏布施，所以「书写供养」三种布施都具足。
《普贤行愿品》，在「广修供养」这一愿里面告诉我们，「诸供养中，法供养最」。因为施财、施法、施无畏这三种供养没有办法达到圆满，随着自己的福德因缘，随着众生的机缘，不能做到圆满。普贤菩萨的法供养就圆满，经上举七个例子：第一个是「如说修行供养」，就是依教奉行，佛教我们怎样做，我们就认真努力去做，佛教给我们不能做的，我们就决定不要做，一切都能听佛的教诲这叫真供养，这是非常的重要。换句话说，一定要把佛的教诲变成我们自己的生活行为，我们才得佛法真实的受用。尤其是《无量寿经》里面说得多，说得详细，我们一生受用不尽。《无量寿经》经文虽然不长，也是戒定慧三学具足。夏老居士会集的这个本子，从三十二到三十七品属于戒学，真能做到了，那就是持戒念佛，所以我们把这一段定为日课，早晨念四十八愿，晚上就是念这一段戒律。认真去检点反省，佛所说的话，我们是不是统统都做到？这叫做修行。修行绝对不是每天念几部经，念几部经没用处的，有口无心。读经要解其义，要依照经典的教训修正我们自己的行为，那就真正得利益，这个非常重要。我们供养三宝、供养众生、供养自性。这是讲的法供养。
「受持读诵」，「受」是完全接受，佛所说的理论、所教给我们的方法统统接受过来。「持」是保持，尽形寿依教奉行这叫保持。「读诵」，实在讲就是亲近佛菩萨，我每天读诵，每天跟佛菩萨在一起。「读」是对着本子叫读，「诵」是背诵，念得很熟，不要经本也能念得一个字都不错。读诵是修行，你要是会用心，功德无量无边。初学的人用读诵的方法修根本智，根本智就是清净心。念经要老实念，这部经从头到尾念得不要太快，不要赶时间，也不要太慢，念得字字分明、句句清楚，口里面念出来，耳朵听进去，用这个方法读经，读经就是摄心，大势至菩萨讲的「都摄六根」，我们用读经的方法来都摄六根。读的时候不要求解义，不要想经里的意思，不要去研究它、不要去分别它，读经的时候没有妄想、没有杂念，这样读经就是修定；读得清清楚楚、明明白白，这就是修慧。这个慧是根本智，《般若经》上讲的「般若无知」，无知就是根本智，修这个东西。所以它是戒定慧一次完成。如果我们读一个小时，恭恭敬敬念一个小时，就是一个小时修戒定慧，这叫真修行。不能把它当作世间那些书来读，那就错了，那你三学没有。这是初学人一种读法，读到自己已经很熟可以背诵，这个心一定有相当程度的清净。读多了，天天读，天天修清净心，不要说时间多了，一天能修一个小时就非常难得，天天修，修个三年五载，他心、情绪都定了。到这个时候，我们的读诵就进入到第二个阶段，第二个阶段读的时候，跟前面这个读不一样，前面读是修戒定慧，修根本智；根本智有了之后，我再读诵，我读诵是修后得智，后得智是什么？无所不知。怎么修法？古大德教给我们，随文入观，要把经文里面的境界，让我们自己的身心跟这个境界完全相结合，完全融化到经中的境界，这个就高了，变成什么？经就是自己，自己就变成《无量寿经》。诸位想想，这个人哪有不往生的道理？譬如我们举一个例子，四十八愿，四十八愿变成自己的本愿，不是阿弥陀佛的本愿。我们现在念的是阿弥陀佛的本愿，不是我们的愿！念久了之后，从自心里面也发出来，跟他发的完全同样的愿、同样的解、同样的行，让我们的心愿解行跟阿弥陀佛完全相同，换句话说，这个时候自己实实在在讲就是阿弥陀佛的化身，跟阿弥陀佛无二无别，这是第二种读诵的方法。可是诸位要晓得，这是有次第的，一定是先求根本智，然后才能得到后得智；没有根本智的基础，心地不清净、不真诚、不平等、不慈悲，是没有办法进入第二个阶段。所以读诵非常重要，读诵就是修行。
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