阿弥陀经疏钞演义 （第二六八集） 1984/12 台湾景美华藏图书馆 档名：01-003-0268
请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第五五六页：
疏【称理，则自性遍照，是六方佛赞义。】
我们看大师注解：
钞【灵光独耀，迥绝中边，真照无私，何分彼此，故得一多无碍，主伴交成。无碍，则千差虽隔而非殊；交成，则万法不期而自会。然则六方不离于咫尺，诸佛悉现于毫端，今者此经，当在何处。】
这段话是莲池大师用宗门大德禅机的语气来解释，这里面句句都是宗门的话头。『灵光』是自性本具的般若智慧，它是对妄识而言的。凡夫迷失了自性，在日常起作用的不是真心，是妄心，妄心就是相宗里面讲的八识，迷失了自性，自性变成八识。诸位要晓得，八识跟真性是一桩事情，不是两桩事情，在悟的时候叫自性，在迷的时候叫八识。换句话说，只有迷悟之分，名称是迷悟的名称，真性自体没有迷悟。『迥绝中边』，迥是远，远远的离开中边，中边就是相对的。换句话说，真如自性里面没有分别、没有执着，哪来的中边？中边是对立而形成的。现在二边对立的没有了，中边也没有了。染净也没有了，佛与众生也没有了，都是对立所说的，离开相对，一句话也说不出来，所谓「言语道断，心行处灭」。注解，「迥绝中边，故一佛即多佛，多佛即一佛」，决定没有分别、没有执着。『真照无私，何分彼此』，真对妄说的，诸佛菩萨用真心，真心是清净平等，这就没有私。凡夫用的是妄心，迷妄！为什么叫做迷？清净自性之中原无分别，他要起一个分别、起一个执着，就迷了，《楞严》所说的「知见立知，是无明本」，无明就起来了。这个东西不是真的，是假的，可是一般人都把假的当作真的；佛所讲的真的，他当作假的，他不相信，不能接受。凡夫分彼此，见性的人不分彼此；换句话说，还分彼此的人就没有见性。还有彼此、还有是非、还有人我，这种人是道地的凡夫，决定没有开悟，开悟绝对不会有这个现象。
『故得一多无碍』，此地「一」就是指阿弥陀佛，「多」就是指十方恒沙诸佛。阿弥陀佛就是恒沙诸佛，恒沙诸佛就是阿弥陀佛，决定没有分别执着。在事上有没有阿弥陀佛？有！有没有恒沙诸佛？也有！事上虽然有，理上决定是一，这样看法就对了。理上是圆融的，所以在事上虽有，不需要执着，虽有，也不需要分别，这就是诸佛菩萨跟我们对于宇宙人生的看法、想法不一样的地方。我们是有分别、有执着，他是无分别、无执着。『主伴交成』，交是交互，以阿弥陀佛为主，所有一切诸佛都是伴。好像在大会当中，阿弥陀佛是主席，其他一切诸佛都坐在台下做听众。任何一尊佛都可以做主。释迦牟尼佛要是做主，阿弥陀佛也坐在下面，主伴交融。观世音菩萨做主，阿弥陀佛也坐在下面。「交成」，交互的成就。十法界一切众生，任何一个都可以做主。佛法讲「一即是多，多即是一」，万法归一，那个「一」是任一，不是专一、不是唯一，是任一，这个法才是圆融的。譬如一个球，球面上任何一点都可以做为中心点，所以它才是圆满。
『无碍，则千差虽隔而非殊』，十法界依正庄严虽然千差万别，体性是一个。我们在经上读到，「十方三世佛，共同一法身」。一切诸佛共同一法身，一切众生跟诸佛是不是同一个法身？也是的。不但一切有情众生跟诸佛是同一个法身，无情亦同，《华严》说「情与无情，同圆种智」。所有一切动物、植物、矿物、大自然现象、虚空世界都是自性变现的，自性是能变，一切万物是所变，能变是一个。所变虽然千差万别，实际上都是一样的，都是自性变的，离开自性，无有一法可得。佛在经上常讲，一切法是平等的，万法平等，万法皆如，无有一法不如，如什么？如其性、如其体，体是一样的。万法皆如，就是万法都是平等的。『交成，则万法不期而自会』，期是预期，是有计划的；「不期」是自然的，这个意思就是现代人讲的自然生态。我们现在地球自然生态被人为破坏，地球生严重的大病，天灾频繁，生态不平衡，影响到气候都不正常。古人明白这个道理，仔细观察大自然，一切随顺，在这里面得到真正的义趣，他能够领略，这是不期而自会的意思。我们讲一个地球，这是讲的小；再讲大，无量星球在太空当中的运行，「不期而自会」，每个星球有它自己的轨道，它不会乱的，很有秩序。有些人看到这个现象，觉得很不可思议，这一定是有一个人在设计、有一个人在支配，就把这个人说作上帝，所以上帝是从这么想象当中产生的，宇宙的主宰。其实不是的，这是宇宙自自然然的规则，「万法不期而自会」，它是交互而成就的。
知道这个道理，知道这个现象，才晓得『六方不离于咫尺』，咫尺是很短，距离很短。六方空间太大了，这句话的意思，远近没有了，远近同时到达。譬如我们这一个讲堂，夜晚黑暗，我们这里点一盏灯，这灯点着了，靠这边近，靠那边远，这个光同时照到。这是我们举一个浅显的比喻，能不能比得恰到好处？比不到，只能比个彷彿，为什么？光还是有速度的，速度快一点；自性，说实在话没有速度，它是真的没有远近，真的远近同时到达，自性功德不可思议。『诸佛悉现于毫端』，毫端是汗毛的尖端，这是讲近。十方诸佛距离我们这个地方不止十万亿佛国土，都在一毛端。我们一毛端没有放大，十方诸佛世界（就是法界）没有缩小，为什么大的世界能入小的毛端？这就是因为自性没有大小。我们今天不能接受，执着里头有一个大一个小，大怎么能跑到小里头？不可能！我们有这么一个执着，有这么一个障碍，所以永远观察不到事实真相。菩萨明白了，菩萨分别、执着永远离开了，「迥绝中边，灵光独耀」，他照见了，佛所讲的一点也不错。这完全是《华严经》所说的事事无碍的境界，理事无碍，事事无碍。在这个境界里面，莲池大师就举一句来说：
钞【今者此经，当在何处。】
这部《佛说阿弥陀经》在哪里？这下面没有答案，教大家去参！这是完全用禅宗的语气来说法。
经【舍利弗。于汝意云何。何故名为一切诸佛所护念经。】
大师在科判里面标示的是「释经应赞」，解释这部经应该赞叹，因为它确实是一切诸佛如来度众生、成佛道的第一经，第一法门，所以是应赞。佛叫着舍利弗，你的意思以为如何？为什么这部经称作一切诸佛所护念经？舍利弗也答不出来，还是佛自己来解释。
疏【名必有义，彰阐其义，方克奉行，无所疑故。】
『名』是经的名题，经名，名一定有意义，『彰阐其义』，意思要很清楚、很明显，我们才能顾名思义，信受奉行，我们才能做得到。诸位要晓得，佛经重在实行，重在修行。清凉大师判《华严》信解行证这四分，四分不具足，我们就不能得这部经真正的好处利益。从信入门，「信为道元功德母」，信为入道的根源，无量无边的功德都是从信里面生出来的。功德之母能生一切功德，所以从信门入。信了以后要能够解，如果不解，单单这个信，这个信是感情的，我们一般讲迷信、勉强的信。在净土法门里面，不解其义，专信、专愿、专念也能往生；但是诸位要晓得，生凡圣同居土，不能生实报庄严土，实报庄严土要开悟才行。假如理事都通达、都明了，念佛往生品位就高，就这么个道理。所以解很重要。解了之后要行，行就是把你所信的、所解的统统做到；你在日常生活当中做不到，那个没有用处，那不是你自己的，一定要做到。信解行融合成一个就叫做证。证，没有别的，信，被解行证实了，解，被信行证实了，行，被信解证实了，彼此互证，证明一点都不错，这叫做证，那得真实的受用。所以佛经跟世间典籍不一样，它不是玄谈，它讲的全是事实真相，统统讲的是实际，所以行非常重要，依教修行。
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