华严经讲述菁华 （第三八八集） 2001/1/17 新加坡净宗学会 档名：12-045-0388
src="http://bd.amtbvod.com:88/v2/mp4/12/12-045/12-045-0388.mp4
请掀开经本，「主昼神」偈颂第四首看起：
【佛雨法雨无边量。能令见者大欢喜。最胜善根从此生。如是妙光心所悟。】
在长行里面，我们看到华香妙光主昼神，他得的法门是「开发无边众生清净信解心」。从这个法门来看，就是今天所讲的社会教育，是纯粹从社会教育帮助一切众生破迷开悟。在赞颂里面，很明显的，第一句『佛雨法雨』，上面这个「雨」念去声，念「玉」，做为动词用，就是降落的意思，这是比喻世尊讲经说法教化众生。在经典上我们看到他是主昼神的身分，而偈颂的头一句，它说是「佛雨法雨无边量」，我们就知道这一位主昼神是佛陀应化的，正是应以什么身得度，他就现什么样的身，这是现主昼神的身分来教化一切众生。
『能令见者大欢喜。』众生的欢喜是从闻法当中得到的，佛要不讲经说法，不能够觉悟众生，这个喜悦就生不起来。众生的根性不一样，所以佛在世讲经说法决定不是说一个法门、一部经论，而是宣讲无量无边的法门。就如同释迦牟尼佛当年在世，大家都知道，佛讲经三百余会，说法四十九年，四十九年所说的一切法，都是适合这个地球上众生根机的，包括世尊的法运一万二千年，就是在这个地球上，这一万二千年当中所有一切众生的根性，佛都说到了。要不适合这些众生的根性，佛决定不说，说了没有用处。无量无边的法门，看看这一万二千年，这个地球上众生根性契合哪些法门，佛应该说些什么法，是这么个来源，不是佛随便讲讲，佛要是随便讲，那就变成契理不契机了，佛不会说这个事情。
这给我们也有一个很大的启示。第一个，佛说这么多的法门，哪一个法门适合我自己的根性。如果你选择对了，正契合你自己的根性，你的修学就会一帆风顺。为什么？契机。好像大夫治病一样，他把你病源看得很清楚，判断很正确，药下去，病就好了。如果在世尊所说这些法门，我们修学有困难，不契机，这就是佛所说的不适合我，适合别人。我们众生很多，我们每个人害的病不一样，虽然是一个大夫看的，那一个大夫给每个人的处方不相同，大夫的处方就跟佛所说的经教一样，我们要明白这个道理。如果当年佛在世，你遇到佛，你向他请教，他特别给你说的，那是最契机的，你当下就得利益。这个我们在经论里面看到很多例子，佛这部经还没讲完，讲了一半，甚至于讲三分之一，听众里面有开悟的、有证果的，这什么原因？契机。
现在世尊灭度了，距离我们已经相当遥远，中国典籍里面记载已经三千多年了，我们生在佛灭之后三千年，选择法门就不容易了。这么多的经论摆在面前，要想样样都学是决定办不到的，我们没有这么多的时间，也没有这么大的智慧，接受不了，而随便选择一个法门未必有效果。所以我们对于法门的抉择，总是用相当长的时间去尝试，也就是去试验试验，这是有必要的。试试看，不行，不行赶快换，不要勉强。如果遇到好的老师，对老师确实有信心，请老师观察我的根性，替我选择。老师替我选择之后，我还是要试验试验看看，合不合自己根性。因为我们亲近的老师，他并不是圣人，他也是凡夫，他修学比我们的时间长一点，经验比我们丰富一点，确确实实是值得我们参考学习的，但是也未必完全可靠。这些都是真实的，所以他的选择我们可以试验，试验如果觉得有困难，我们再重新去请教，或者是请教另外一个老师，这在现前修学佛法都是正确的态度。
如果实在感到困难，对老师的信心不足，我们相信佛的话，佛给我们指示了一个原则，《大集经》上讲的，正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就。我们现在是在末法时期，这是依照佛陀指示的原则，我们生在末法时期，我们就选择净土法门，净土成就。我们仔细去观察，佛法流传这二、三千年当中，佛讲的话是真的，历史为我们做了证明，过去确实是如此，这样也增长我们对佛的信心，我们选择净土法门。净土法门的经典确实是比较少，我们主修的五经一论，总共也只有六种。这六种里面，以《无量寿经》分量最大，可是比起其他宗的经论还是少得很多，所以很适合现代人的生活环境。分量太多，没有时间去学习，它分量不多。何况这六种不一定要全部都学习，六种里面选择一种、两种，果然能够一门深入，都决定能成就。这个例子自古至今我们也看得很多，所以一定要有信心，我们在佛法修学就会有成就，现在人讲的有成绩。年年对于经典理解的不相同，年年自己契入的境界不相同，这里面才得法喜，才生长智慧。
我们现在修学情况又如何？我们每天还是生烦恼，依旧是迷惑颠倒，疑虑重重，得不到经典里面所说的那些殊胜的成就，原因在哪里？必须把原因找到，把这个原因消除，我们学习的障碍就没有了。这些功夫不能不做，这种功夫在《华严经》里面就是忏悔法门，普贤大愿的第四愿。每天要反省，要去检讨，要把自己毛病在哪里找到，要改过自新，天天改过，这叫做学问，这在佛法里面叫真实功夫。我们反省、检点，我们的毛病都是出在没有认真依教奉行。我们这一生虽然天天在学习，而实际上阳奉阴违；连阳奉阴违甚至于都做不到，阳奉是表面上还照做，我们连表面照做都没做到。换句话说，我们的学跟行脱节了，学的是佛法，行的是烦恼法，两个变成不相干，怎么会有成就？为什么会变成这个样子？我们烦恼习气不肯改。不是改不过来，而是不肯改；真正肯改，哪有改不过来的道理？不肯改就没有办法了，起心动念，处事待人接物，随顺无始劫来的烦恼。你发心来学佛，实际上对佛法是抱着怀疑的态度，你那个信心若有若无——说你没有，你好像也挺信的；说你有，佛的教诲你一句也没做到，这是我们病根之所在。
学佛是我自己学佛，与别人不相干，千万不要把念头搞错了，「别人都没有照做，我去做干什么？」这个念头不善，这个念头叫自暴自弃，毁掉了自己。佛教我的，不是教他们的，我要学佛；我要学佛，换句话说，决定要放弃自己的知见，要放弃自己的烦恼习气，日常生活、工作，对人对事对物，都要遵守佛陀的教诲，这叫学佛。佛教给我们怎么存心，我们有没有照做？十善是初学，佛教我们存心，无贪、无瞋、无痴，我们有没有照做？没有照做！我们每天用心还是用贪瞋痴。佛教我们怎么说话？经上讲，佛教给我们不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，我们有没有做到？妄语、两舌、绮语、恶口是我们无始劫以来的烦恼习气，我们还是随顺烦恼习气，这不叫学佛。这些道理要懂。佛教我们怎样做人？佛教导我们不杀生、不偷盗、不邪淫。这是最基本的教诲，教诫初学、教诫入门，我们从这儿入门。如果连这几条都做不到，我们学佛实际上没有入门，大欢喜怎么能生得出来？大欢喜，你必须要放弃自己的烦恼习气，随顺佛陀的教诲，至少要把这个做到，佛教我们怎么存心、怎么说话、怎么做人，这十条做到。别人不做那是他的事情，与我不相干，为什么？他不学佛。决定不可以说，他不学佛，我又何必学？这就错了。
评论