曾国藩在读书笔记里，对「诚」下了一个定义，这个定义下得很好，很简单也很容易明了，他说：一念不生之谓诚。这个念是妄念，心里干干净净一个妄念都没有，这个心就是诚心，诚心就是真心。所以真心里头没有妄想，没有杂念。你有妄想有杂念，这个心就不真就不诚了。你会用真心用诚心就是你已经发了菩提心，那你就是菩萨，不要受菩萨戒。受菩萨戒的未必是菩萨，你要是用真心待人，那你是真菩萨，你不是假的。为什么？发了菩提心。受了菩萨戒，还是以虚情假意待人，那叫什么菩萨？那个菩萨，说得不好听，是骗佛的，实在讲是骗自己的，佛哪能骗得到？佛骗不到，骗自己的。大错特错了！要用真诚心。
真诚心并不是我一发就发起来，没那么简单！儒家讲诚意正心，跟我们佛家的菩提心一样，没两样。可是儒家修诚意正心从哪里修？从格物致知，你看还做这功夫。「格物」就是佛家讲的断烦恼障，「致知」就是破所知障。你有二障在，你的心怎么会真？怎么会诚？你有二障，你那个心是迷，没觉！真心是觉心。所以你要想用真心，一定要去二障。先断烦恼障，贪瞋痴慢疑，这个不能有，身见、边见、见取、戒取、邪见，不能有。
这个说起来，我们又感觉得渺茫，没指望了，真的没指望；绝对不是我们这一生能断得了的。所知障不必说了，烦恼障我们就没有法子，就断不了，那菩提心还有指望吗？但是在我们净土法门里面，还给你留了一线的希望。说老实话，修其他的法门，说个不客气的话，真的没有希望，任何一个法门都没希望。唯独净土带业往生，这就是烦恼不断。烦恼不断，我们真正的菩提心，没有！但是我们有相似的菩提心，从相似自自然然就变成真实了。要变得快一点，这一生就变过来了；变得慢的，不要紧，到西方极乐世界就变过来了。一往生到西方极乐世界就变过来，这是比任何一个法门修学要来得快，简单容易。
所以我们要培养真诚，用什么方法？用读诵、用念佛，古人教给我们「少说一句话，多念一声佛」，不必要想的东西尽量不要去想，不必要说的话尽量不要说，把你这个时间留下来念佛。你要想，想西方极乐世界的依正庄严，就想这个，想阿弥陀佛从发心修行建立西方极乐世界普度一切众生成佛这个功德，想这个！你想这个是真的，你想其他的是假的，为什么？说想这个是真的，因为你想这些你将来可以得到；你想别的，你将来统统得不到。得不到的，是假的；能得到的，这是真的。真假我们要能够辨别，其余邪正是非利害不谈，我们只谈真假。要认真不要认假，那我们这一生就非常有价值，非常有意义，这一生没空过。
过去无始劫以来生生世世都空过，这一生的因缘好，缘具足了。这样殊胜的因缘我们要不能把握，那实在太可惜了；你要说是来生再遇到这个缘，很不容易。现在科技很发达，我们的经书印得很多又便宜，普遍流通到全世界，将来难道还遇不到吗？如果两极那个冰化掉之后，我们印再多的东西都落空，都没有了。那只有等弥勒菩萨出现之后再说经，这个世界上才有净土三经、五经流通，不是容易事情！所以一定要把握现在，不要想将来，将来靠不住。
弥勒菩萨到这个世间来成佛了，那个时候你是不是刚刚好得人身？如果那时你不是在人道，弥勒佛成佛你不是又落空？纵然你得到人身在人道，你是不是跟弥勒菩萨距离很近？你能不能见得到他？你想当年释迦牟尼佛出现在印度，就是连印度人也有许许多多没有缘分，没有能见到他的，同住在一个城里面，不见得能见到，真正不容易！所以你想想，这个机缘遇到难得！不把这个机缘抓住，去搞别的，那就大错特错！
钞【汪洋冲融者，汪，深貌。】
这四个字是形容词，『汪』是讲深，深貌。
钞【自性深玄无尽，如池底故。】
凡是讲到理，讲到心性，正是《华严》所讲的表法，表法就是一一法统统表显我们的性德。此地也不例外，这是说性德，性德竖穷三际，过去无始、未来无终，是深玄，好比七宝池的池底。
钞【洋，广貌。】
『洋』是说广，广大。
钞【自性广远无际，如池量故。】
西方极乐世界的池很大，『广远无际』就是横遍法界，竖穷三际，横遍十方，这是我们自性。三界十方里面所有一切法都是自性变现之物，自性变现任何一个物体还是像自性，这个很妙，妙不可言！就是小到一微尘，微尘就是自性，微尘里面显示出自性圆满的相，这是我们没法子理解的，这完全是华严境界，理事无碍，事事无碍。整个自性从哪里看？就从一微尘，一微尘跟整个自性是无二无别。
我们讲一微尘很小，自性很大，实在讲，这是因为你有大小之分，是因为你有分别心，你有执着。你迷了，才在自性里面说小说大；悟了自性，自性没有大小。因为没有大小，所以横遍十方、竖穷三际，能纳入芥子，芥子是芥菜子，这小，跑到这里面去了。芥菜子有没有放大？没有。自性有没有缩小？也没有。它就能装得下，这就是因为它没有大小。如果有大小，大就入不了小。没有大小，没有方圆，也没有长短！可见得我们今天不能见性，就是分别执着障碍了我们自己，迷失了自性。自性广远无际，如池量。
钞【冲融者，中和貌。】
中和的样子。
钞【自性非真非俗，纯粹至善，如池纯以宝成故。】
说到自性，就是禅家所讲的「向上一着」，向上一着怎么样？「言语道断，心行处灭」，没法子说的，不是言语能达到的，也不是我们思惟想象能接触到的。可是你离开言语、离开思惟想象，这个东西就现成的，就在面前，你六根对它会觉察得清清楚楚明明白白，所以禅家讲「如人饮水，冷暖自知」，这个说不出来的。
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