阿弥陀经疏钞演义(第122集)jingkong法师主讲

 

这个时候才晓得,晓得之后,中国去印度那么远,走路要走一、二年才能走得到,不是容易事情。去,人家也未必会给你看。所以他老人家就在天台山筑了一个拜经台,每天向印度那个方向礼拜,求这部经能早一天到中国来。智者大师拜了十八年,圆寂了,这经还没到中国来;这种精神不得了,拜十八年。后来般剌蜜谛法师把这部经偷渡到中国,他受了很大的苦难;原先偷渡几次都是被海关查到,查到的时候也受处分,但毕竟他是出家人,处分轻一点就是。

 

最后一次带来的时候,他是把这个经,那不晓得用什么东西把它抄写,抄写在一个很薄的,好像不是纸张,是羊皮是什么东西不晓得,非常薄的东西;他抄,抄起来之后把它卷起来,自己的手臂割开,把这个经藏在里面,再让它长好;这样子到中国来,这海关检查不出来,他藏在肉里面。他从海道到广州,到广州之后,再把手臂剖开经取出来,不晓得用什么药水洗,还不错,这经文还清清楚楚的能现出来,所以在广州翻译。翻译成功之后,这经出了国,送到中国来了,他自己再回去接受国家的处分,他负责任;把国宝,这是违禁品流传到中国,回去接受国家的法律制裁。智者大师十八年拜这个经,有感应。所以《楞严经》到中国来是最不容易的事情。

 

天台智者大师他自己专修净土,他是求生净土的。他修净土的方法,他是采取《观无量寿佛经》,用「观想念佛」,因为他有《观无量寿佛经》的注解;《观无量寿佛经疏钞》,叫《妙宗钞》,《疏》是智者自己作的,《钞》是他的徒弟四明尊者作的。这部《疏钞》是《观无量寿佛经》一直到今天还是权威的著作,他是用观想念佛成功。他往生的时候,弟子们问他:你老人家往生,到底是多高的品位?他说:我如果不领众,上品往生。因为他领众,领众就是他作寺庙住持,他要管事,管事要分心、要操心,所以告诉大家,他只是五品位往生。

 

五品位是什么?是带业往生,生凡圣同居土。这个地位就不高,这是舍己为人,牺牲自己的品位成就大众,这是给我们后人很大的启示。这种舍己为人,自己要决定能往生才行;如果舍己为人,好了,将来自己还搞六道轮回,还三恶道,那就错了。他舍己为人,他还能够凡圣同居土往生,他能够保持这一点。有这样的能力才可以舍己为人,没有这样的能力还是乖乖的老实念佛。你才晓得,从前寺院里面丛林的住持、当家、职事都是菩萨再来。凡夫搞这些拉拉杂杂的事情,他怎么能往生?他修什么都修不成功!他修禅不能得定,研教不能开悟,念佛不得往生,那一定的!这些常住执事替大众服务的,这舍己为人,菩萨再来,不是凡夫。我们自己想想我们是凡夫不是圣人,我们就不敢干这个事情,真的不敢。

 

印光大师这是菩萨再来,他就给我们近代人做了个榜样,第一个他不做住持。第二个他不建寺庙,他一生没有建过一个庙,也没有修过一个庙。他没有做过住持,没有做过当家,没有做过执事。第三他不收出家徒弟。第四不传戒,不做传戒师。给我们做了一个榜样,老老实实的念佛,这样我们才能有前途,才能往生。这些事务的确沾不得,可是现在人拼命去争,大错特错!争到手了,如果你要办不好就一生的罪业;你办好了,那是你本分,你应该要做好的。做不好,你就有罪;做得好,做得好是本分,应该做好,你也不必居功,没有什么功劳可讲的。所以担任执事确实是服务大众,这是一定要明白因果。所以印祖是我们现代人最好的榜样,我们应当要学他。

 

天台智者大师说,『临终在定之心,即净土受生之心也』,这两句话很重要。他是再来人,他是往生净土,我们《净土圣贤录》里面有他,《往生传》里头也有他。临终心定这种功夫要平常来培养,平常我们的心定不下来,临命终时怎么定下来?再给诸位说,平常定容易,临终定难,为什么?生离死别,你能不动心吗?你能真的没有一丝毫牵挂吗?必须真不动心,真的没有牵挂,这个心才定得下来。

 

这个时候「举念」,举念就是念阿弥陀佛,就是往生净土的时候。由此可知,「净土受生,不离此心」。心没有彼此,哪里还有从娑婆到极乐!这从理上讲。净土宗祖师有一个小册子叫《净土生无生论》,古人讲:「生则决定生,去则实不去」,从理上说的。《生无生论》非常之好,尤其是季圣一居士的注解,注得很详细。古德有注解注得深,我们不容易看得清楚;季圣一居士注得很清楚、很容易懂,印光大师都很赞叹,而且给他写了序文。这书我们从香港带一部回来翻印,非常有价值。所以真正想研究净土的同修,这些重要的经论我们应当要下功夫,要去研究。这是专门讲净土往生,从事上、从理上都要清楚都要明白。

 

古人也有比喻说,因为一般人用比喻比较容易体会,好像一个人作梦,梦中我们从这个地方到那个地方,这个距离很远。其实梦是心变的,没有离开这个心!你醒过来之后,统统都是心变现,哪有远近?现在科学发达比从前进步,我们看电视,荧幕画面在台北,底下一个画面到了欧洲,没有几秒钟的时候我们看遍全世界,虽然看遍全世界,没有离开荧幕,不来不去!从理上说确实如此。

 

十法界依正庄严「唯心所现、唯识所变」,虚空再大,像《华严经》上讲,太虚空当中无量无边的世界种,也没有离开我们自性,全是自性变的,全是自性现的,所以一弹指统统到达,一念当中就到达。理上讲没有远近,没有隔阂。

 

钞【又谓分明在目前是也,亦何尝远。】

 

这从理上说。像我们初祖远公大师,他在生前念佛的时候,三次见到西方极乐世界,那就跟面前一样,显示在面前,可见得不远!心清净了就在眼前,心要不清净就远了。其实六祖大师在《坛经》里面讲「十万八千」,他就说这个意思,就是讲心的远近。他讲的十万比的什么?「十万」是十恶,「八千」是八邪(八正道的反面),他把它比的这个,这个很有道理。我们心里面离开十恶,等于这十万就没有了,离开八邪,八千也没有了,这个境界就在面前。所以六祖有他的用意,他并没有说错,说得也很有道理,主要是叫我们心里离开十恶、八邪,西方净土就在眼前。如果你心里面十恶、八邪不除,那真的不止十万八千。

 

 
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  • 本文由 admin 发表于 2017年4月25日16:27:18
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