阿弥陀经疏钞演义 （第一二八集） 1984/12 台湾景美华藏图书馆 档名：01-003-0128
请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第二八一页：
钞【然古之跋涉，盖为亲炙圣贤，今日奔驰，祗是遥瞻影像，而且备经险阻，不惮劬劳，何得现在慈尊，舍之不往。】
这一段接着讲参学，参学在修学过程当中是非常重要的一桩事，不但出家人要参学，从前在家求学，求学也要讲求寻师访道，跟佛门里参学没有两样。因为师道是最尊的，所谓「只闻来学，未闻往教」，听说哪个地方有贤德之人，我们一定要亲自到那里去向他请教；而不可以随随便便的请他，「你到我这个地方来教教我们」，这个太轻率，一定要自己恭恭敬敬的去参究、去拜访。古德参学的目的都是如此，就是亲近圣贤。
现在朝山的风气很盛，朝山就是参学的遗风，朝拜善知识；可是现在众生福薄，圣贤人没有了。在台湾几个道场距离都不太远，朝山花一、二天时间就够了。如果在大陆，交通尤其是不便，莲池大师生在明朝末年，他老人家是万历年间的人，说这个话都是当时的，当时佛教已经相当衰了。所谓明末四大师，莲池、蕅益、紫柏、憨山，这四位法师把佛教再振兴起来，这是很难得希有的因缘。那个时候朝山已经成这种现象，现在还有什么话说？没话讲，都是去游览风景，看看佛菩萨的形像，法相庄严。在过去，朝山的人确实非常辛苦。
我们看《虚云老和尚年谱》，他朝五台山走了三年才走到，年岁也大了，身体也不好，一路上就是生病，有时候病了几乎就起不来，病得这么重。他的恒心毅力，那是值得人佩服。最后他终于达到目的地，去参礼文殊菩萨的道场。他在路上重病的时候，遇到文殊菩萨来救他、帮助他，当时他并不知道那个人是文殊菩萨。文殊菩萨变化成一个邋遢、贫苦潦倒的出家人，穿得都破破烂烂，好像在外面要饭一样的。每一次生病有大难的时候，这个人都出现在面前，来帮助他、照顾他，给他药吃，一直到病好了，这个人就走了。他告诉他，他住在五台山，他的名字叫文吉。以后到五台山打听这个人，有个老和尚告诉他，这是文殊菩萨化身，他才知道。
莲池大师在此地劝我们，我们参学是参礼善知识，现在阿弥陀佛在西方，是现在佛，十方世界里面第一善知识，你为什么不去参访他？这个意思就是：为什么不求往生？为什么不去见阿弥陀佛？你要吃这样多的辛苦，到外面去朝山拜佛、去参礼，结果你什么也得不到，真的空跑一趟。有的时候不但空跑，得到只有反效果。你参访一位善知识，指你一个路子；你参访二位善知识，就指你两条路子；你参访三个、四个，那你走到十字街头，不晓得要走哪一条路好？那就苦了。
我们到底学什么好？莲池大师这个意思，实在讲就是跟印光法师接引学人的态度没有两样，就是叫你老实念佛，不要去东跑西跑，把你的光阴、精力都浪费掉。你有这个光阴、有这个精力，为什么不好好去念佛？这是我们要能够去体会。底下一段讲：
钞【城东老母。】
这段公案是释迦牟尼佛在世的时候。
钞【与佛同生而不见佛，非此之流耶。】
城东老母她跟佛生在同一个时代，也住得不远，她与佛没有缘，她不喜欢见到释迦牟尼佛。看到释迦牟尼佛从前面来，她调过头，她就走别的地方去了，总是避而不见。虽然她不愿意见佛，可是佛常常现在她面前，现面前，她就回避。这个老母从东面来，佛就现在东面，看到佛调头而去，往南面去了；佛又化一个身，在南面又堵住她；她又往西面跑，西面佛又化身；搞得四面统统都是佛，结果她哭起来，指头蒙着面不见佛，结果每个指头都化一尊佛，十个指头就十尊佛像。业障就这么重！这就是解释，这是自甘堕落，不愿见佛，「是则名为可怜悯者」，真正可怜。与佛没有缘，的确佛都没办法度她，城东老母就是一个很好的例子。
钞【过未之佛，势所难逢。】
『过』是过去，『未』是未来。过去佛、未来佛，确实我们很难遇到。
钞【现在空过，故可怜悯。】
阿弥陀佛是现在佛，现在佛你要是空过了，这真正是可怜悯者。所以一个真正念佛求生净土的人，二六时中心里面决定不能离开阿弥陀佛。佛号不能间断，口里面有断，心里头不能断。《楞严》说得好，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，忆佛是心里想佛，我们读经是想佛；看注解，像莲池大师的《疏钞》，《无量寿经》的注解，这都是忆佛，我们心里没有离开佛。为人演说也是念佛，我把净土的道理讲给别人听，劝别人相信、劝别人发愿，统统是念佛。必须要这样做法，我们的确二六时中心里从来没有离开阿弥陀佛。这样我们自己心里面才没有怀疑，才有把握我们这一生决定成就，这一生决定不空过，这是比什么都要紧的。末后这一段称理，这是称性而谈。
钞【称理，则自性体自灵知，是其土有佛义；自性即今显现，是现在说法义。】
这是称性来说。我们自己的自性本来是灵明觉知，古德常讲「湛寂灵明」，形容我们自性，这就是『其土有佛』，这个土是讲的法性土。尽虚空遍法界，所谓横遍十方、竖穷三际，哪里没有佛？有！处处皆有，时时都在，这是自性觉。不觉，我们这个佛就迷失掉，佛就找不到了。
自性不迷就是『现在说法』的意思，这末后一句『自性即今显现』，显现就是不迷。怎么显现法？交光大师在《楞严》注解告诉我们，「舍识用根」就不迷，识是迷，根中之性不迷，如果我们能用根中之性，那就跟诸佛菩萨没有两样。见色，我们用见性见；闻声，我们用闻性闻；不像凡夫、二乘、权教菩萨，他们用眼识见色尘，用耳识闻声尘，这都是迷而不觉。佛菩萨跟我们不一样，佛菩萨用见性见色性，就明心见性；用闻性闻声性，外头就不是六尘，而是六性，这叫明心见性。这个说起来很玄，不但我们没办法做到，恐怕听都听不懂。我们把这个意思再浅说一点，诸位总晓得一个大概。
我们眼见色的时候有了分别，这个分别心起来，这就是眼识见，第六意识见，这是识见，见的色尘；在见色当中起了执着，执着就是末那识见，末那识执着；见色的时候会联想，想过去、想未来，会连串起来想，这是阿赖耶识里头种子现行见，就是妄想见，这叫情识，这不是性。见性见是怎么见法？见得清清楚楚明明白白，这里面没有分别、没有执着、没有妄想，换句话说，离一切分别执着妄想就是见性见。见性见外面是色性，性是平等的，性是一如的。你在这里面分好丑，这是识里头才分，性里头没有的，性里头找不到好丑。好丑是从分别心、执着心产生，离开一切分别执着，哪里有？就没有了。
所以见性见、闻性闻，这个世间是平等的，这个世界叫一真法界。所以一真法界在哪里？就在面前。你为什么见不到？就是因为你有分别执着妄想，所以你见不到。你离开一切分别执着妄想，现前这个境界是一真法界。所以佛菩萨他跟我们不一样，永远没有分别执着妄想，没有。这就是《楞严经》上交光法师教给我们的「舍识用根」。舍一切分别，就是舍第六意识，第六意识分别，第七识执着，第八识是妄想的根源。
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