『互相掩映』，约二法交彻说，明入暗，暗入明。『涉入重重』，这个意思好比镜子一样，过去唐朝贤首国师（清凉大师的老师），讲一真法界，讲十玄门重重涉入的境界，皇帝听不懂这个意思，他就叫皇帝建一个八角亭子。亭子盖好之后，亭子每一面放一个很大的镜子，他说：你要不晓得重重涉入什么样子，你走到亭子站在当中，你去看一看。他一看，像到处放，好像一个人变成无量分身，这境界现前，他恍然大悟！所以是造成这么一个境界叫他去体验，体验当然还不是真实的境界，是彷彿的境界，由这个地方可以能够悟入。
经上常以帝释天的罗网做比喻。罗网现在很少看到，日本大的寺庙里面还有。罗网多半是用铜丝做的，装饰宫殿里面雕梁画栋的，它是防止鸟做窝，就破坏这艺术品了。帝释天的罗网都吊着夜明珠，叫摩尼宝珠，这珠会放光，像我们现在吊的灯一样都放光。每一盏灯的光光互相照的时候，这是光光涉入，分不出彼此，像我们这讲堂虽然灯不多，有十几盏灯，你晓得这个光是哪一盏灯？每一盏灯光都在里面，都涉入。虽然涉入，各是各的光，并不掺杂，妙就妙在此地。为什么晓得不掺杂？因为你熄掉一盏灯，这个光就没有了；如果掺杂了应该熄不掉，它还留在此地。虽然涉入又不掺杂，这个相非常之微妙。古人因为没有这么多灯，就用帝释天的罗网来做比喻，「帝网千珠」，就像一千盏灯泡一样，光光互涉，妙影重重，无穷无尽的意思。
『妙体融通，不一不异』。妙体，就是讲我们真如本性。大经说：「心佛众生，三无差别。」心是体，是能现的体，佛是所现的觉悟的相，众生是所现迷的相。我们再拿做梦来比喻，能做梦的心比喻这个心，我们做的好梦、美梦就比作佛，我们做的恶梦就比喻众生，好梦、恶梦都是那个心变现的。心觉就现四圣法界，心迷就现六凡法界，四圣六凡是都是这个心变现的，换句话说，能现的心跟所现的四圣六凡是一不是二，三无差别，没有差别，一桩事情，是一不是二！能现的是一个，所现的里面只有迷悟不同，迷也是真如本性，悟还是真如本性。
诸位要晓得，一切众生是我们自己心里面所现之物，一切物象也是我们心中所现之物。这个现象，如果诸位仔细去体会，实在讲是可以体会得到。譬如我们想睡觉的时候，我们眼睛一闭，这相有没有？没有了，真的没有了，佛给我们讲「凡所有相，皆是虚妄」，确实不是真的！睁开眼睛，是随你分别执着现的这些相，闭了眼睛，这些相都没有了。虽然睁开眼睛，我们心里起一个念头，外头的相随我们念头变化，相随心转，喜欢的，愈看愈喜欢，讨厌的，愈看愈讨厌。那个相真的有喜欢、讨厌？没有，你心在转。你心在转，外面境界就在转，可见得相随心转，这话讲得很正确，没错！因为相是你自己心里变现之物，所以它也随心所转。
诸位懂得这个意思，就晓得命运掌握在自己手上，不在别人手上，自己可以转，风水也是自己转，就不会上当被骗了。改风水从哪里改？从心里头改，心能转境。外面改决定改不了，无济于事。外面境界，你看了讨厌不高兴，改一改看得很顺眼了，但是你是从境界上改，不是从内心里面改，你还是迷而不悟，你解决不了问题，再好看的，看久了就讨厌，可见得外境改是改不过来的。内心里面如果真改了，就像佛菩萨一样，那真正是大慈大悲，不舍一人，为什么？他从内心建立的，他不是从外境上建立的。外境上建立的，决定不能长久，从内心里面建立才真正的长远；外境是不可能的，因为它有变化的。
明白事实真相了，晓得能变的心是真的，所变的相是假的。像我们做梦一样，我们能做梦那个心是真的，所做的梦是假的，每天晚上做的梦都不一样，可见得它是假相。可是假相是真心变现的，就是真心的样子。我们的心剎那剎那在那里变，在那里分别执着，这心不定，所以每天晚上的梦境不一样；如果心是定的，应该做梦都是一样的。你心不定，所以心的样子不相同。心是什么样子？在做梦时就看到了，梦境就是心的样子。你心是什么样子，在梦境里头显示得清清楚楚明明白白，但是那个心那是妄心，它不是真心。
真心是什么样子？现在十法界依正庄严这个样子就是我们真心的样子。你要是能体悟到真心的样子，你在一切境界里头就如如不动，就自在无碍，真正得到法身、般若、解脱。「法身」，对于事实真相完全了解这叫法身，就是绝对不会再执着身是我，什么是我身？一切万法是我身。就好像在梦中忽然觉悟过来，我现在在做梦，什么是我？整个梦境都是我，梦里头自己是我，梦里头一切人物也是我，山河大地也是我，没有一法不是我，为什么？统统是我心变现的。离了我心，没有一切法！佛法里大彻大悟的人，他就晓得，一切人物、一切万法、宇宙天地就是我一个人，是我自己真心显现的境界，就像做梦一样，完全明白了，所以在这个境界里头如如不动，这是证得法身。「般若」是智慧，彻底了解是智慧，在这里面「解脱」，解脱得自在。没有喜怒哀乐，什么都没有了，心地清净一尘不染，这个就得大自在。这是佛法里讲的三德密藏。
「不一不异」，因为我们自性随缘，所以就不一；虽然随缘，它不变，所以不异，就是没有两样，是一样的。在有情分上叫佛性，在无情分上叫法性，换个名词，佛性跟法性是一不是二，但是有情跟无情是有差别的，一个动物、一个植物矿物，形相上确实是有差别，有差别就是不一，但是在性上来讲是不异，能变的心是一不是二。或者我们讲：心佛众生，三无差别。这也很明显，觉悟的人跟迷惑颠倒的人，就是四圣跟六凡是不一，但是从本性上来讲，佛性上来说，四圣跟六凡不异，我们的性跟诸佛的性是一个性，一性无二性。
他用这个大道理来显示印度的文字跟中国的文字「不一不异」，文字这形相上来看不一，印度文跟中国文完全不相同，从表达意思上来说，不异！翻译过来是一个意思，所以不异。从音声写出来的符号不一样，意思是一样，不一不异。用这个来显示，翻译的「译」字也是称性之谈。如果把这个理扩大到我们生活当中，我们处事待人接物，一切事理都可以用称性解释，如果用称性来解释，那都是一真法界，都是《大方广佛华严经》。
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