人家念佛是心平气和的去念，是没有一切欲念去念，这样才能念得成功。你有个欲望、有个念头，你这样去念容易着魔。因为你有希望在那里，魔就给你一个希望，换句话说，你有个把柄在人家手上掌握到；「我什么希望都没有」，他对你一点办法都没有。譬如，「你想要钱」，我有很多钱就诱惑他，他就会上当；「你想要名」，我给一个名义，就把他套住了。你什么希望都没有，他对你一点办法都没有，无可奈何。所以念佛人心要清净，真正念佛不求往生、不求一心不乱、不求功夫成片，什么都不求，我就是一句弥陀念到底。念了几天，他自然得一心，自然见佛往生，那是自然的，水到渠成，诸位要懂这个道理。
所以念佛的人什么都不能求，有求都是妄念。如果再求好胜的话，那就更是着魔的，这与魔搭上缘了；好胜心，我这一天成功，我要超过别人，这个不得了！西方极乐世界没好胜的人，这种心万万要不得。所以打佛七当中有好胜的，你拜一千拜，我拜一千二百拜，我超过你，你不如我，这种心怎么行？你一天念一万声，我念两万声，这比赛！要抢到第一，这个念头都错了。所以这个念头只会着魔，不会得好结果。所以念佛一定是心平气和，什么都不求。
念这一句佛号当然就是为一心不乱、就是为往生净土，所以用不着再去起心动念，只要把这一句佛号念好，所谓不间断、不夹杂、不怀疑。七天念不成功，再来个七天，时间长没有关系！这是什么？业障重。我们看许许多多人，大多数都是三年可以念成，我们想想我们也业障深重，我们也来个三年！不要求到三天、七天成就，那个很危险，那个不是开玩笑的。
疏【则众生心乐出离，自于心中见佛为说极乐依正，信愿往生。】
这讲到我们这一部经。『众生心乐』，乐是爱好，心里面喜欢出离生死苦海，当然这是对于已经觉悟的人，还有许多人迷在这个世间，还不想离开、不想出离的，这是迷。觉悟的人想离开这个世间，尤其是我们现在这个世间真是天下大乱，这个世界找不到安稳的地方，天下大乱，不值得留恋，真正的觉悟的人谁会不想出离呢？你只要起这个心、动这个念头，佛就有感应。所以说『自于心中见佛』说法，就讲极乐世界依正庄严、信愿往生，佛就给我们说。所以释迦牟尼佛出现在我们这个世间，是当时那些众生求出离的心很恳切，感动佛到这个世间来出现、来应化，正是众生有感，佛就有应。
再给诸位说，我们中国人比世界上其他国家民族的人要聪明，中国人看破这个世间的多，求出离的人多，所以许多诸佛菩萨在中国应化，这是我们在历史上所见到的。西藏佛法虽然很盛，比不上中国，为什么？西藏人没想出离，他想转世。中国人心量很大，十方诸佛菩萨都来应化弘法利生，用不着转世。实在讲，这个世间五欲六尘染污的力量很大，所以转世有的时候是一世不如一世。真正想出离，所以净土法门在中国大行其道。自从东晋慧远大师建立第一个莲社，念佛这个风气在中国非常普遍，依照这个法门出离生死、出离轮回的，不晓得有多少人！禅，很难出离。倓虚法师讲，禅真正有了成就，得禅定，他将来也不过就是生四禅天而已。看他功夫浅深，初禅、二禅、三禅、四禅，还是在三界之内，不能超越！真正超越，唯有念佛求生净土这一条路。
疏【而实无说无听，故识为教体。】
这一段话也是说的「唯影无本」，讲到『实无说无听』，这一句就是「非本非影」，可见教义确实没有离开这两句。这个经文义都是唯识所变，所以结论才讲『识为教体』，全是唯识所变。谁的唯识所变？是你自己唯识所变。所以这一段的意思非常重要，诸位有缘，这是你的大福报。因为是自己唯识所变，西方净土哪有没有分的道理？你要说这是阿弥陀佛唯识所变的，我们自己没分，信心还真的不容易生起来。现在明明白白告诉你：西方净土阿弥陀佛是自己唯识所变。由此可知，西方极乐世界跟自己的关系是何等的密切，换句话说，西方极乐世界原来就是自己的家，真的是自己的老家。我现在自己回家，还有什么难处？还有什么障碍？没有！阿弥陀佛是自己至亲之人，自己变现出来的，唯识所变，我怎么不能见他！确实增长我们的信心，我们也明白这部经的道理，理论之依据。这是讲到经体，唯识为教体。
◎【三、归性】
第三段讲到『归性』。前面是相宗所讲的，这一段是性宗所说的。
玄义【归性者，前以所变之万境，摄归能变之八识。】
这几句话是解释前面这一段。
玄义【今以所现之八识，复摄归能现之一心，则性为教体。】
这个比前面的意思又深了，比前面的意思格外来得真实，愈说愈亲密。识是性变出来的，性是体，识是用。现在讲到能变识的本体，这讲到归性，性就是真如本性。真如本性，经论上常讲，一念无明把自性给迷了，迷了的那个自性，它所起的作用就叫做『八识』。所以八识跟自性是一不是二，迷的时候叫它做八识，悟的时候就叫它做自性，换名称就是了。实际上是一桩事情，不是两桩事情，就是迷悟不一样。「识为教体」，这是迷位上说的；「性为教体」，这是悟位上说的，觉悟上说的。所以觉悟比迷当然是更要真实。现在我们好像找源头，追根究底，从八识再进一步去追究，才发现原来它是真如本性，这叫返妄归真。
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