演【小慧之流者，学般若菩萨，须求大智慧。】
小慧之流，特别是指学般若的菩萨。学般若菩萨，须求大智慧。
演【小慧者狂慧也，偏慧也，非真智慧。】
『小慧』是讲狂慧、偏慧，不是真慧；这个特别是从般若下手的。诸位要是读一读江味农居士的《金刚经讲义》，你就明白了。《金刚经》自古以来，讲经的法师对它都十分的慎重，不轻易讲的，为什么？怕人误会了，怕人听了之后，走上断灭空的道路。一切都空，空了，那还有什么好学的？这种智慧是狂慧。当然里面也包括世智辩聪，那是偏慧。不是偏在一边，就是狂妄，这些人不是真智慧。真智慧的人，是理事圆融、理事无碍、理事双运，同时的修学，不会只顾理而不顾事。在事上才能显出理，依理才能成就事。如果执理废事，古大德常说，没有不堕落的。不如着事而废理的，他着相修行，他还能得个小果，那些执理废事的人必定堕落。古德常说：「宁可执有如须弥山」，这是守愚之辈，「不可执理如芥子」。执理废事的病，诸佛菩萨都没办法救。
演【又此二人之病，在执着两字。】
守愚跟小慧，他们的病根就是在执着。
演【故经云：众生处处着，引之令得出。】
这也是道出佛陀教化众生的本意，众生是处处执着，不是着空就是着有。什么是佛法？佛法无非是引导这些执着的人，突破执着，超越执着，使他成就。佛法自始至终都是破执着，尤其是般若经典所显示的。
疏【上言佛慈双被智愚，今言众生不体佛意，有善教，无善学，故可叹也。】
这是莲池大师不胜的感叹，诸佛菩萨大慈大悲，教化众生是三根普被、利钝全收，就像孔老夫子有教无类，现前这几句话是说众生不能够体会佛的意思。佛确实善教，是一位最好的老师，他有最高的智慧，有非常圆满的教学技巧，我们今天所讲的高明的教学法，这样一个好老师，真正是难遇到！佛慈善巧，我们在经论里面是处处都能够见得到、处处能够体会到，过失在哪里？过失就是学的人他不会学，不善学！有好老师，没有好学生，好老师虽然有道、虽然有法，也没有办法传下来，没有传人。我们读了这一节之后，自己总得要明白，佛陀真正的传人，不一定要很高的智慧，不一定要聪明利根，像我们这个样子也行，为什么？愚不能障道，问题是我们善不善学。人一能之己百之，这个就是善学，那就没有学不会的，这一生没有不能成就的。
今天上午，有个台大的同学到我这里来访问，他们也有个小团体，也常常在一块研经，我就问他：你们研究的宗旨是什么？宗旨、目标、方向，他都说不出来。我说：跟谁学？他们常常请不同的法师大德来讲东西，一个老师一条路，十个老师十条路，太难太难了！所以我就劝他，如果常常在外面请法师大德讲演，不如专门请一位法师长时期指导，修学才有成功的可能。我就举个例子，一年当中听十个人讲经说法，学十样东西，不如以一年的精力专学一样东西。唯有一门深入，才能彻法底源，真正做到一经通一切经通。
今天十五元宵节，月光圆圆满满，诸位能够牺牲佳节到此地来听经，希望你能在佛法、在智慧功德上圆圆满满，圆圆满满一定要一门深入，这是非常重要的。所以我就告诉他，我们现在这个道场专讲《弥陀经》，星期天专门念佛，这部《弥陀经》讲完，从头再来，周而复始永无止尽。诸位想想，这个学法自己有没有进步？如果没有进步，停在这个地方，你这个经讲了一遍，第二遍讲的跟第一遍一样，谁还来听？不来听。讲十遍十个样子，讲一百遍一百个样子，遍遍不相同，来听的人是次次都有悟处，每一次都能得到利益，没有一天空过，那他一定要来！有些人认为，《弥陀经》讲过一遍，再讲第二遍，这些人还来听吗？不来听了，换别的经！自己不能成就，也误了别人。由此可知，一门深入真是具足无量的功德。所以我们要体会佛祖的意思，要懂得什么叫善学。
古大德的道场，有独特的道风、学风。我们专研一部经是学风，每个星期天念佛是道风，学风与道风才能够建立。今天换这样，明天换那样，那就是盲无目标，盲无宗旨，道与学都失去，这就很可惜。譬如学禅，以《六祖坛经》为主，一遍一遍参究，每个星期天大家一起静坐，也能建立道风、学风。最怕的是今天张三、明天李四，那个麻烦就大了，白白的浪费宝贵的精力、时间，到头来一事无成。
疏【守愚者，愚而甘愚。】
『甘』是甘心，他甘心情愿，不愿意突破，这也是一般所讲的自卑感，自卑感太重，对自己失去信心。明天文化大学请我讲演，题目是「天上天下唯我独尊」。如果我们对自己失去自信心，怎么能独尊？假如真正说「天上天下唯我独尊」，又变成了狂慧，不落在守愚就变成了狂慧。这个题目里头一定要讲「我」的定义，什么是我？《涅槃经》里面说「八自在我」，我的定义，经上跟我们讲八条，一定要明白这个道理，那是真我，不是分别执着的假我；佛法是破我执，我执破了后才有真正的常乐我净，是常乐我净里面的我。必须对自己充满自信，才能成功。
疏【小慧者，慧而不慧。】
这就是所谓聪明反被聪明误，看起来好像很聪明，其实他太愚痴了，为什么？底下给我们说：
疏【良以事依理起，理得事彰，事理交资，不可偏废。】
理与事决定不能偏废。
演【事依理起者，事不自事，因理而事。】
这是说事不能独立，凡事都有个理，决不会没有理而出来事相。从净土里面来讲：
演【因自性弥陀，故劝人念弥陀。】
念这句阿弥陀佛是有道理的。换句话说，我们一定要明了，藉西方世界阿弥陀佛这个名号，一定要把自性阿弥陀佛念出来，这才叫功德圆满。自性阿弥陀佛是什么？阿弥陀佛是梵语，翻成中国的意思是无量觉，自性阿弥陀佛就是自性无量觉，觉而不迷。你能够把自性觉，就是自己的觉性念出来，与禅家的明心见性、见性成佛是同样的境界。禅是用参究的方法达到这个境界，念佛人就用一句阿弥陀佛也能够达到这个境界。说明诸佛如来为什么劝我们念阿弥陀佛，一定要懂这个意思。
演【因唯心净土，故劝人生净土。】
劝你生西方净土，也是有道理的。求生净土是事，『唯心净土』是理，因为西方净土是自己觉性变现的，不是心外之法。譬如，我们自心有善念也有恶念，善念清凉自在，恶念种种烦恼。求生净土就是舍我们的妄念，增长我们的善念，我们身心多么愉快，何必自寻烦恼！就是这么一个意思。尽虚空遍法界都是自己唯心所变，秽土是唯心，净土还是唯心，既然同是唯心，那就是「自心取自心」，这完全合理，一点都不勉强，而且决定成就。为什么？没有求别人，这个法门是求自己，自心求自心，那还怕不能往生吗？所以愚人也能往生。愚人那个愚也不碍念佛，不碍求生净土，不障道。这是说明事依理而起。
演【理得事彰者。】
理如果没有事，这个理显不出来。
演【理不自彰，由事乃彰。】
『理不自彰』，彰是显明的意思，理显不出来。譬如布施波罗蜜，布施是舍、是放下，单讲舍、讲放下，这是抽象名词，我们在事上，把一切财物、自己一切所需所求的这些事能放下、能舍，这理才显出来。像庞居士那种行为做法，那是布施波罗蜜圆满之相，你们想想对不对？我们要是有这么多钱财，不要了，拿去做好事，好事不如无事，这点钱财不要了、舍掉了，好事也舍掉了。好事都舍掉了，坏事当然舍得干干净净，一切善恶好坏统统舍掉，这是布施波罗蜜圆满的相。我们今天坏事舍掉，好事还没舍，还没能放下！他示现是这么一个相，是一个圆满波罗蜜的相。这就说明理没有事无法显示出来，由事乃彰。我们再看念佛这个法门：
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