菩萨帮助众生无不是尽心尽力，所以功德是圆满的。功德圆满不是在效果上看，是在自己发心。我的心发的圆满，我做得很圆满，对方能不能接受是他的事情，不是我们的事情，所以不能够误会。如果误会都在对方，那佛就成不了佛，佛的功德不圆满。佛何以能成佛？教化众生的心是圆满的，教化众生的行是圆满的，我们今天讲尽心尽力。众生不能接受，那是他业障深重，这个与佛菩萨毫不相关，佛菩萨是真正平等照顾到，这才是合理的，所谓合情合法合理。我们明白了，就要认真努力去学，我们走的是佛道，走的是菩提大道。即使菩提大道走不通，佛法被人消灭，修道的人、弘道的人被人杀害，也是功德圆满，诸佛菩萨对这个现象也不会起一念瞋恚的心。为什么？众生业障太重，对他好他不知道。这一次的毁灭，等下一次再来，从头再来起。永远是真诚心，永远是清净平等心，永远是慈悲心，这是真正觉悟的人；那说得再浅显一点、再白一点，永远是一个爱心。父母对于儿女，儿女纵然悖逆不孝，伤害父母，父母都不会怪他，都会原谅他。觉悟的人对没有觉悟的人，那个爱心比父母爱护子女不知道要高出多少倍！觉悟的人知道，他迷惑，他不觉，他要觉悟了，跟诸佛菩萨一样无二无别。为什么今天做出悖逆的事情、做出残害众生的事情？迷惑颠倒，佛经里头一再说「可怜悯者」，原因在这个地方。尤其佛在《无量寿经》上所讲的几句话，这就是讲一般造业的众生，佛的话多么婉转，这些人是「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」。你看佛菩萨用什么样的心对待恶道众生？决定不责怪他，没有人教导他，这就是所谓的业障深重。
佛菩萨来教化众生一定观机，他业障很重的时候，佛菩萨这个时候不来。为什么？来的时候收不到正面效果，收反效果。他不但不信、不解，反而毁谤侮辱，那就是罪上又加罪，佛菩萨不忍心，所以不来。让你业障慢慢消除，消除到一定的程度，你能够听得进善言，佛菩萨就来了；当好话听不入耳的时候，佛菩萨不会来。所以佛菩萨来是慈悲，不来还是慈悲，永远是慈悲的。今天这个世界如何能够救度众生？能够消除一切天灾人祸？给诸位说，只有一个真诚永恒不变的爱心，这个世间就有救。无论众生造作什么样的恶业，无论众生对我们加什么样的侮辱伤害，我们只有一个真诚清净平等的爱心对他，世间劫难就可以转过来，决定不能用憎恨。
今天世界的灾难我们看得很清楚，人与人不信任，国与国不信任，族与族不信任，宗教与宗教之间不信任，这个不得了，这个发展下去是世界末日。如何建立互信？真诚的爱心。他不相信我，我信他；他不尊重我，我尊重他；他不爱我，我爱他，假以时日，对方会被感动。我们只一味真诚帮助人，尊敬别人、爱护别人、帮助别人，决定不求回报。帮助人求回报，这是错误的，这是有条件的，这不是真诚、不是清净、不是慈悲，真诚、清净、慈悲决定不要求回报的。世尊当年在世圆满的奉献，身示范，言教诲，意是大爱，不希求一丝毫的回报，所以得到一切众生的尊敬拥护，一切众生乐意接受佛陀的教诲，因为他无条件的，这是我们学习最好的榜样。帮助众生、爱护众生附带有条件，就免不了引起众生的惊怖、引起众生的怀疑，所以决定不能附带任何条件，完全的奉献。我们学佛要从这个地方学起，一定要落实在自己生活当中，特别是落实在处事待人接物。夏莲居老居士教我们要真干，干假的不行，假的总会被人拆穿，一定要真干，实实在在去干。
真实的利益在哪里？不是在来世，如果我们希求来世得福还是不清净，你还是有企图；换句话说，你这种干法还是属于有条件的。来生、后生的福报都不享，念头都不生，终极的目标圆成佛道。圆成佛道为什么？还是为帮助一切众生。成佛道，成就圆满的智慧、圆满的德能，我们对于帮助众生的事情做得更圆满，除此之外什么希求都没有。那再要问，为什么要这么做法？是你了解宇宙人生真相，宇宙人生真相是一体，虚空法界一切众生跟自己是一体，是一不是二；我们讲父子，父子还是两个人。在佛法里面，把这一桩事实称之为法身，你什么时候认清楚了，什么时候肯定了、承认了，一丝毫怀疑都没有，就叫证得清净法身。在《华严经》里面，你最低的位次是圆教初住菩萨，证得法身。证得法身，我们提出来的「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」才圆满落实。这不是口号，这确确实实是自己心行的写照，就是这么一个心，就是这么一个行为，行为是「看破、放下、自在、随缘、念佛」。佛经里面常讲「法尔如是」，没有丝毫勉强；没有入这个境界，自行化他都是有勉强的，入这个境界才是一切趋向于自然，自然是这个样的，自然而然。
大力阿修罗王，我们从这里看，当然是如来化身的，不是真的阿修罗王，真的阿修罗王哪有这种能力？所以一看就晓得应化的。《华严经》上我们所看的一切人物皆是诸佛化现。所以你一旦明白了、一旦觉悟了，你才晓得自己一个人是凡夫，周边围绕的全是诸佛如来，这个时候才真的恍然大悟，「佛氏门中不舍一人」，没有舍我这一个人。不舍一人是指谁？就是我自己，不是说别人。你要体会得你才知道；你体会不得的时候，给你讲你也不相信，一定要自己体会得。
菩萨这一首偈颂里头，在我们现前社会里头，最重要的给我们一个启示，我们起心动念、言语造作决定不要给别人找麻烦，别人有惊慌、有恐怖，只要有丝毫这些念头，那我们就错了。从思想到行为，怎样才能真正做到？那要记住世尊对我们基础的教诲，我们严格的受持，心善、念头善、行为善。这《十善业道经》上讲的，昼夜常念善法，昼夜是不间断；思惟善法，起心动念不要想别的，念头生起都是想怎么样利益众生，怎么样帮助这些众生，帮助众生离苦得乐。苦乐是果报，果上不能解决问题，所以要懂得因。苦从哪里来的？从迷来的、从恶来的；乐从哪里来的？乐从悟来的、从善来的。由此可知，具体帮助众生离苦得乐，那就是要帮助众生破迷开悟，转恶为善。
这个事情要从自己本身做起，说了没有用，要去做！我们自己做，自己的业转过来了，这就是佛家常讲的转业力为愿力。转业力为愿力，这个意思暗含着转凡成圣，业力是凡夫，愿力是佛菩萨。因此修道之人必须要舍弃自己的成见，日常生活当中，尤其是处事待人接物，不可以随顺自己的意思。自己意思是什么？习气烦恼。随顺自己的贪瞋痴慢，随顺自己的七情五欲，那你是造业，你所造的是六道轮回业，你怎么能出得了六道？所以佛教给我们，我们现在也没有开悟，我们要怎么学法？佛教我们随顺佛陀教诲。从哪里修？古大德常说的从根本修，根本是什么？念头，起心动念是根本。念头一动，自己就晓得这个念头是善还是恶，善念可以让它增长，恶念马上把它停止，这就是三十七道品里头的「四正勤」。时时刻刻不能忘掉，念念忆持，我们功夫才会得力，才真正能够改过自新。真正修行人没有别的，天天反省自己的过失，天天改正自己的过失。
善恶的标准就是经典，我们同学们多数都是念《无量寿经》，《无量寿经》是最好的标准。但是念，一定要明了经义，这样才能够对照自己的心行，检点自己的善恶。善念善行要增长，恶念恶行立刻要把它革掉，这叫真修；不是每天把经念几遍就算了，那个不管用的。经典里面字字句句都是真实教诲。初学的人我们特别介绍两段经文，一段是四十八愿，四十八愿是讲存心。愿愿都是利益众生的心，这是弥陀之心，也是十方一切如来之心，我们天天念，希望我们自己起心动念都能够与四十八愿相应，我们的心同佛、愿同佛。另外一段，我们采取三十二到三十七品，这一段经文里面内容是五戒十善，经文长，说得很详细。我们念这一段经文，反省自己的起心动念、言语造作，佛教导我们做的我们做了没有，佛教我们不可以做的我们违犯了没有。这一段经文是善恶的标准、是非的标准，要牢牢记住，改往修来，改过修善，转凡成圣，都在这一段经文里面。所以我们把它列作朝暮课诵的经文，希望每天读诵、每天反省、每天改过，我们才能成就，这才叫真修，这是真正在修净业。绝不是说每天念念经文就算了，那个没有用处的，念经文是口善，你的心行还是不善，所以收不到效果。好，今天时间到了。
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