我们为什么不能亲证？障碍，业障。什么叫「业」要懂得，业是我们的活动、我们的造作，我们的造作活动结果叫做「业」。你在造作活动的时候叫做「事」，你在做的是什么事，这个事的结果就叫做「业」。凡夫所造不外乎善业、恶业、无记业，三种都是障碍。无记业堕在无明里头，它是障碍，它不觉悟。要怎样把这个障碍去掉？佛就说，你不造业，障碍就去掉了。我们今天修行，想明了的、想做到的，就是如何不造业。佛在大经里面跟我们说得很详细，特别是《华严》，《华严》清凉大师判全经四无碍境界：事没有障碍，理也没有障碍，理事没有障碍，事事也没有障碍，障碍在哪里？障碍怎么产生的？全是产生在妄想分别执着。佛在这部经上已经说得很清楚，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，讲得这么清楚！由此可知，我们的活动有没有障碍？没有障碍。所以善财五十三参，你看五十三位善知识，代表我们现前社会各行各业、男女老少，没有障碍。障碍就是起在妄想执着，我们现在讲的是妄想分别执着；在佛经里面的术语，无明烦恼是妄想，尘沙烦恼是分别，见思烦恼是执着，除这个之外没有障碍，障碍在此地。然后我们就晓得，障碍不在外面，障碍在自己本身，本身把这三种障碍除掉就成佛了，你就入华严境界。华严境界在哪里？无处不在。
《华严经》里面讲毘卢遮那，毘卢遮那是法身佛，什么是法身？虚空法界一切众生就是法身。所以这个地方讲「处无不遍」、「时无不均」，这就是法身；尽虚空、遍法界跟自己的身心融合成一体，这是法身。法身永远在，法身无处不在，法身是我们这个身的根本，我们这个身要离开了法身，这个身就不可得了。古人用「以金作器，器器皆金」，这个比喻说得好。金是什么？金是法身，我们应身、化身是器；离了法身，哪有应身、化身？法身无不在，无时不在、无处不在，问题就是你怎么样能够证得。你今天不能证得，就是因为你有妄想分别执着，离一切妄想分别执着你就证得了。
怎么样离妄想分别执着？我常常劝勉大家，自私自利是头关，如果不能放下自私自利，那就一点办法都没有。起心动念会想到「我」，你永远不会证得法身，所以一定要把念头转过来。我跟李炳南老居士十年，这一位老菩萨天天在这里叮咛我们，不断的重复说，「修行人要改心」。改什么心？没有修行，起心动念为自己；真正修行，起心动念为众生，为虚空法界一切众生。你只常常这样想，常作如是观，时间久了，不知不觉就有几分契入，就相应了。可见得真肯改，假以时日是能够转得过来的。转过来之后，这非常明显的现象，自己能够觉察，烦恼轻、智慧长。烦恼轻是欲望少了，也就是讲自私自利的念头少了、没有了，贪瞋痴慢没有了，名闻利养没有了，五欲六尘享受没有了，什么都可以随缘，什么都好，烦恼轻；智慧长，无论看人看事看物聪明了，经典一展开，字字句句无量义。
这个智慧能力，就是佛讲大家是平等的，「一切众生皆有如来智慧德相」。不是说我比你们高，你们不如我，那是错误的；平等的，决定平等的。决定不是从外面求来的，自性本具般若智慧，只是把障碍除掉了，大家都一样的。众生智慧跟佛不平等是佛障碍统统去光了，菩萨障碍去了一大半，还剩一点点，不太碍事，这就是法身菩萨，剩下来的那一点障碍不碍事了。十法界里面的佛菩萨还碍事，虽然除得很多，还碍事；也就是说，理事无碍、事事无碍他做不到，还碍事。到法身菩萨就事事无碍了。所以这个问题完全是自己的问题，与别人、与外面境界毫无交涉。真正明白这个道理，自然你就不会怨天尤人了。谚语里常说「自作自受」，我们这一生的际遇是自作自受，决定与别人不相干。什么事情不能离开因果，如来在究竟果地，也没有办法离开因果，因果才是真理。尤其我们现在读《十善业道经》，这一段经文讲得细，我们才晓得世间有很多大富大贵之人，那前生修布施的，但是还有许许多多不如意的事情，这是十善里头他做得不圆满；如果十善做得圆满，那个大富大贵真的叫事事如意，丝毫烦恼都没有，我们现在把原因找到了。
菩萨、阿罗汉应化在这个世间广度众生，也有时候遇到许多不如意的事情，这个事情从哪里来的？还不是过去生中一些不善业来做障碍，不过他们是已经破了无明的人，这些障碍他很容易就把它化解。像释迦牟尼佛当年在世，也示现三个月「马麦之报」，孔子也曾经「在陈绝粮」，也挨饿，这都是过去在因地里面还有不善的业习，遇到缘依旧起现行。大圣人、佛菩萨受不受这苦？不受。不像我们，我们遇到的时候真受苦，他们不受。不但他们不受，我们晓得须陀洹以上都不受，苦乐忧喜舍五种受只有六道凡夫有，圣人没有。须陀洹把这个放下了，也就是《金刚经》讲的四相破了，虽没有完全破，破少分，须陀洹都已经破少分，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，所以五种受没有了。在我们看起来，这是佛菩萨慈悲示现，表演给我们看的，特别是提醒我们恶业不能做，你看造了恶业，成了佛还要受报，用意在此地。他虽然受报，表演的时候他没有苦受，这是真实的，所以叫「平等行」。
下面这两句跟我们解释「善音」，「不宣实义，非善音也」，这从反面说，你给一切众生说经讲道，讲的不是真实义，那就不叫善音。由此可知，「愿解如来真实义」，这是多么重要。为什么？你能够解如来真实义，你才能行。真实，说得最清楚、最明显的，《无量寿经》。《无量寿经》一开端就讲了三个真实，在第二品里面「开化显示真实之际」，真实之际就是诸法实相，就是我们现在把它变通来讲，宇宙人生的真相；说得具体一点，就是虚空法界一切众生的真相，这是真实之际。佛又接着教给我们「住真实慧」，离开妄想分别执着就是住真实慧。末后又告诉我们，「惠以真实之利」，那是度他。住真实慧是枢纽；住真实慧，自己住在哪里？住在真实之际；教化众生住在真实之利，真实之利是善音。什么是真实之利？也要分上中下三品，下品的是决定劝导一切众生转恶为善，这是决定的，一丝毫疑惑都没有；中品的，劝导一切大众转迷为悟；上品的，教导大众转凡成圣。佛教化众生不外乎这三种真实，表演是三种真实，说法也是这三种真实，这才叫善音。
这是我们应当要牢牢记住，要会学，认真努力去学，决定要改正自己过去错误的想法看法。凡是起心动念、分别执着，这一种想法看法都不正确。我们天天讲这个人好、那个人不好，都是属于分别执着，全是错误。佛跟我们讲，真实的是什么？真实的是一切众生，无论是有情众生、无情众生，都没有好坏、都没有善恶、都没有正邪、都没有真妄，你看到是真的，你看到的是实相。所有一切众生统统是这样的，三恶道众生也是这样的，你能够这样看，你就见性了。就是佛经上常讲的，你看到一切众生皆成佛道，《无量寿经》上说「一切皆成佛」，你满心欢喜，一切众生成佛了；「一切众生本来成佛」。入这个境界，自己成佛了，佛眼看一切众生都是佛。就看你自己怎么个转法，你转不过来，这个众生造业、那个众生干得不错，完全落在妄想分别执着里面，你还是个凡夫，你还是随顺你自己的烦恼习气，你没有转过来。凡夫成佛一念之间。
多听、多读，《般若经》上教导我们「深入经藏」、「深解义趣」。可是这两个「深」，都必须要「受持读诵，为人演说」，为人演说是落实，是行门；受持读诵是信解，信门、解门，为人演说是行门，从行就能证得，这是比什么都重要。所以末后这一句话是从反面说的，「不宣实义，非善音也」，这是「愿解如来真实义」比什么都重要。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
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