有理必有其事，有事必定有理，理事不二，这才是正说。可是诸位在学校里碰到别的同学，他要对你怀疑，你就不必这样说法，为什么？对初学有理讲不清，愈辩愈糊涂、愈糟糕。可以暂时用方便说，叫他不怀疑，对佛法生信心，我们目的就达到了。何必要追根究底说这么多囉嗦话？搞也搞不清楚。所以佛说法因人而异，程度浅的给他说浅的，程度深的给他说深的。佛无有定法可说，但是决定不违背真理，这是决定不违背的。
疏【然此且就众生一期从迷得悟而言，似有澄之返之之迹，而于自性，实无得失，亦无增损。是故时浊时清，水非易性；忽背忽向，人无二身。】
这再给我们阐明，真性里面「本来无一物」、「本来清净」，哪有澄浊向背这些东西？这是决定没有的。『众生一期』，一期就是一生，在我们这一生当中，前世不说，后世也不说，就说我们现前这一世当中，从迷开悟了，好像是有『澄之返之』之迹相。我们以前迷惑颠倒，遇到佛法，依教修行，开悟了。其实，开悟有小悟、有大悟、有大彻大悟。人人都有小悟，每天读经、听经都有悟处，都有点小悟，积小悟就变成大悟。可是，心一定要清净，烦恼要轻，才能积小悟成大悟。假如你说悟了，而烦恼并没有减轻，甚至天天还加重，纵然积许多小悟也成不了大悟。
真正悟，这个悟是开智慧。智慧能伏断烦恼，能破无明；纵然破不了无明，也能淡一点，它有这种功能。可是有人有悟，这个悟是解悟，不是证悟，解悟不能了生死。因为解悟只是理上明白了，理虽然明白，好比路认识了还没走，换句话说，烦恼没断，生死没了，路是认识了，那个不管用！解悟不管用，古人讥之为「说食数宝」。他不是邪知见，他不是法执，他是真正明了了，但是他没有依教修行，换句话说，他没有修定。悟了的人一定会修定，而且那个定是更容易成就，因为他认识路，他晓得修定的好处，又懂得修行的方法，他修行比别人来得快。这就是解悟而后修证，悟后起修，这条路相当的高明。
在一期修证，就是一生修证的时候，有「澄、浊、向、背」这些迹相，能看得出来；可是要晓得，如果就真如自性上说，没有这个迹相，决定没有。『实无得失』，真心里头没有得失，得失是妄心，『亦无增损』，真心里面没有增损。迷的时候，我们功德法财都损失了，悟的时候又得到了，其实真性里面没有得失、增损。底下说个比喻，『时浊时清』，水有的时候浊、有的时候清，可是『水非易性』，水本来这个性是清洁的，并没有改变，清浊不改变它的自性。为什么？因为水并不染污，水是水，泥沙是泥沙，暂时好像混在一起，可是让它一定下来，水还是水，泥沙还是泥沙，它自然沉淀下去。这个理我们要明白。『忽背忽向』，一会儿背着，一会儿向着，『人无二身』，还是那一个人，「背」与「向」不过是自己身转变一下。这都是从比喻上来说的。
下面再举古大德在修证功夫上给我们做一个榜样，做一个例子，这一段公案是出在《六祖坛经》里面，这是六祖大师得意的学生怀让禅师。今天时间到了。
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