中峰三时系念法事全集 （第五集） 2003/5/24 澳洲净宗学院 档名：20-015-0005
诸位同学，我们接着看《阿弥陀经》经文的第一段，从「如是我闻」到「今现在说法」这一段。小注里头，第一段是解释名义，解释名义就是解释名词术语。
「如是我闻」，「如是」是信成就。「我闻」是闻成就，也是师承。「一时」，这是时成就。「佛」是主成就，这个主讲的人。「舍卫国，祇树给孤独园」这是处所成就，在这个地方讲的。「舍利弗」这些大众们，这是听众成就。这就跟会议记录前面的格式相同。下面我们一条一条的来跟诸位做简略的报告。
先解释「如是」这两个字。「实相妙理，古今不变」这个叫「如」。我们先说这两句。「实相」就是我们平常讲的真相，实就是真实，相就是现象，宇宙的现象，真实的样子是什么。我们凡夫看不到宇宙的真相，我们看到的是幻相、假相，千变万化的相。真相，真相没看到！好比我们看大海，看到大海里面波涛汹涌，在海岸边上看到浪花的冲击，我们看到这个相，看到波涛，看到浪花。真相是什么？真相是水。只知道去欣赏波涛汹涌的浪花，只去看这个相，把水忘掉了，真相是水。
我们看到宇宙之间千变万化，从来没有一分一秒钟停止过。佛经上讲的剎那生灭，好比海里头的波涛，波起来，生了；降下去，灭了。浪花冲击上来，生了；这一退后，浪花消失，就灭了。宇宙之间生灭变化永恒不断。我们平常只知道看这个变化的相，没有看到它的体，能变化的体是什么。波涛、浪花是水变化的，体是水。宇宙这么大，这里面千变万化的，它的体是什么？在佛的经典里面就把它称为实相。
「实相妙理，古今不变」，所有一切现象是剎那生灭的，千变万化的，能现能变的体是永远不变，它不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异；《中观论》上讲了八个「不」都是形容它。它是宇宙的本体，是我们自己父母未生前本来面目。佛在这里给它一个名称，这个名称叫「如」；如如、真如、自性、真心、理体，佛在经典上说了几十个名字，这个没有关系。佛为什么说这么多名字？用意是教我们不要执着名字，名字是方便法不是真的，但是在教学里头用这个名字让你悟入真实。名字不能执着，名字要一执着，你就不能够悟入真实。所以不可以执着名字相，佛说这么多名字，意思就是给你说，怎么说都行，只要说的是这桩事情就没错，千万不要执着名字。
这一部经是《阿弥陀经》，《阿弥陀经》修学的目的就是求生净土，亲近阿弥陀佛，到西方极乐世界去修行；我们要用一般的话来说，去学习。学习，在我们这个世间有什么不好？我们这个世间学习的环境不好，人事环境尤其不好，这个世间没有好老师，没有好同学，没有好的修学环境，寿命又短，就是时间太短不够用。阿弥陀佛给我们创造了一个最完备的修学环境，只要我们想去，你真能去得了。
本师释迦牟尼佛为我们介绍，你到那个环境去学习，诸佛如来是你的老师，诸上善人是你的同学，同学都是上善。上善指的是什么？等觉菩萨。像观世音、大势至在西方极乐世界是同学、学长，我们班上的班长。那个地方是最完备修学的环境，在这个环境里面你不会起贪瞋痴。为什么？所有一切，不论是物质的或者是精神的，受用都是变化所作。想什么，东西都现前，贪心没有了。这个社会都是善人，没有恶人，没有一个人有恶念，没有一个人有恶意，没有一个人有粗鲁的言语，你就是有瞋恚心，你在那里发不起来；换句话说，没有让你发脾气的条件，这个不可思议！瞋恚心发不起来。你六根所接触的全是佛法，全是圣贤教诲，你决定不愚痴。换句话说，贪瞋痴不必去断，也不必去理会，到那个世间住久了，自然而然就断得干干净净，目的在此地。
「依实相理，念佛求生净土，决定无非」，「无非」就是不错，决定不错，这叫「是」。这个解释是依本经宗趣来说，把它摆在第一条。这个说法，无论在什么时候，无论在什么处所，此界他方，都是正确的，都没有错误。就是在华藏世界讲，也是正确的。为什么？我们看到文殊普贤在华藏世界华严会上，以十波罗蜜、十大愿王劝导四十一位法身大士求生净土，亲近阿弥陀佛。你们想想看，所以在华藏世界、在华严会上讲也是「决定无非」。从这些地方你自然就体会这个法门殊胜，不可思议。
我们今天在一起学习《华严》，学习《华严》的目的在哪里？对于净土这个法门彻底明了。《华严》讲得最细、讲得最多、讲得最清楚，没有别的，就是让我们深信不疑，下定决心念佛求生净土。你学《弥陀经》、学《无量寿经》，半信半疑，不能解决问题，学《华严》。《华严》长时薰修，把你的疑根拔除。都清楚、都明白了，《弥陀经》、《无量寿经》这是净宗的纲要，把纲领抓住，修学的功夫得力，往生西方极乐世界的愿望就能落实。
下面还有一个解释，请大家看，「又万法俱寂，一心不乱为如，是心是佛，是心作佛为是」。这也是依净宗旨趣而说的，但是这个说法范围大。「万法俱寂」这个道理太深了。我们看到万法「俱动」，剎那生灭，都在动。万法俱动就不是如，如是讲的体，我们所看的是相，着相！相是动的，作用是动的，体不动。就像在海里头我们看的波浪，浪花起伏它在动，它随着风向，随着流水的方向不断的在移动，那是它的作用；起伏是它的相，流动是它的作用。但是你要晓得它的体没有动，体叫如。
一心不乱，一心，心不动；二心，二心是动的，二心是你心里头有妄想。所以想叫妄想，意思就是告诉你那不是真的。真心是什么？真心里头没有念头，真心离念，真心无念，这大乘经上常讲。有念不是真心，无念是真心。这个地方又要搞清楚，无念不是无想，不是说我什么都不想了，我就是无念，错了。这个地方真的差之毫厘，缪之千里。为什么？你要把无想当作无念，你真的修成功了是无想定，你将来的果报在四禅无想天。不能解决问题，搞错了。
无想也很不容易，也是相当的禅定，你看，四禅！生四禅天里面的无想天。为什么不能解决问题？他堕在无明里头，无明还是想。动的不想，他想静的，想那个不动的，他想「无想」；有想不想，他想无想，变成无想定。无念不一样，这个要搞清楚，无念不是无想，无念是无妄念；无妄念，大乘法里讲是有正念。如果你心里头还有分别有正念，还执着有正念，这个正念又变成了妄念，这个难懂。
到底怎样才叫正念、才叫无念？佛经上有一个总的原则，离一切妄想分别执着，就叫做无念。对于宇宙之间一切理事、因果、性相，清清楚楚、明明了了，这叫正念。所以正念里面有智慧、有德能、有相好，活活泼泼，这里面决定没有妄想分别执着，跟无想定大不一样，跟小乘的偏真涅槃不相同。无想定、偏真涅槃没有用处，有体无用，说老实话，自己得不到圆满的利益，也不能够利益众生。
我们在楞严会上看到释迦牟尼佛呵斥小乘人，赞叹菩萨。菩萨有体有用，小乘有体不起作用！所以要懂得「万法俱寂」。这个相在哪里？这个相就在眼前，而且它不生不灭，它周遍虚空法界，那怎么不在我们眼前？释迦牟尼佛在华严会上非常感叹的说，「一切众生皆有如来智慧德相」，就在现在，从来没有失掉。非常可惜，「但以妄想执着不能证得」。「如是」原来就在我这个身上，我一天到晚在用它，不知道！在这个身上什么东西？六根的根性，这是明显的跟你讲，六根根性。六根根性就是「实相妙理」，就是寂灭相，清净寂灭，就是真心、就是本性，跟诸佛如来无二无别。
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