楞严经 （第一三Ｏ集） 1981 台湾景美华藏图书馆 文件名：07-001-0130
第130集A
第130集B
请掀开经本一百五十六面，倒数第二行：
【初心入三昧。迟速不同伦。】
在前面讲过「法门平等，无有高下」，同时还必须要晓得法门都是方便，说法这个意思是要我们从方便证得真实，这才是真正说听的宗旨之所在。拣选当然是方便当中的方便，这两句文殊菩萨给我们说明，众生的根机不一样，有些众生根机很利、有些很钝，根机不相同，当然拣择（选择）就很重要。如果我们将这个方法选得很正确、很恰当，修学起来不但不会感觉到困难，而且愈学愈欢喜，这就是在无量无边法门里面决定要选择。偈子特别给我们说明『初心』，初心是指初学的人，『三昧』是指首楞严大定，不是指一般的小定。像我们昨天在《华严经》里面所看到的，一下手就是修普贤行，这才叫圆顿大法。同时也真正的显示出事事无碍的境界，像《华严》里面所讲的是法法圆融、事事无碍。入三昧就是你要想得楞严大定，首先要悟圆通本根，这很重要。固然本经前面讲了二十五种，这个二十五种我们想一想，哪一种适合于我们自己？六根、六尘、六识、七大，哪一种适合？这二十五种实在说，如果你就在这二十五种选，未必选得很适当。这只告诉你举个例子而已，这是举例子，没有办法一桩一桩的来说。换句话说，告诉你修学的法门虽然很多，你自己先要晓得你自己毛病在什么地方，这个东西跟治病一样，必得要对症下药，药到病除。那我们会想，我们没有智慧，这么愚痴，可是你要想智能现前，你有没有想到要福报？没有福报，智慧不会现前。世间法都常说「福至心灵」，福报现前，人也变得聪明，他的心思灵了，不会迟钝。
不要讲别的经，你们常念《金刚经》，《金刚经》是《般若经》的精华，《金刚经》教人修什么？修布施、修忍辱，教你修福；修财布施、修法布施，教你修福。修福不住相，不住相就是修慧，福慧双修。你要是单单修一边都不能成功，单单修福，修福要是着相，三轮不空，福报可以能得到一点，不会开智慧。单修不住相，一切都不住，不肯修布施、不肯修福，你落空了，也不开智慧，落在两头都是病。佛菩萨在经典里给我们指示得明明白白、清清楚楚，我们自己不依照这个方法去做，那有什么办法？修行最初下手，一定要先悟圆通根本；换句话说，先要开悟，也就是先要明了。明了什么？明了自己的毛病，晓得用什么方法来对治，这就叫开悟。你们认为开悟是什么？这就是开悟。如果连这个都不晓得，你说佛门里大彻大悟，那都是骗人的，大彻大悟连自己一身毛病不知道，用什么方法对治不晓得，这叫什么开悟？你悟的什么。特别是初发心的同修，能够在这上面觉悟，你的修学就会有进步。修行什么？修正行为，在日常当中把自己一桩一桩的毛病都给修正过来，这就叫修行。修行，行为标准没有一定，古今中外都不同，有智慧的人头脑就很灵活，他在这个时代，他就很适合于这个时代；到某一个地区，他马上就能适应一个地区，这叫开悟。佛法显示在生活当中，乃是活活泼泼不是死呆板。
你们这次听《华严经》，听了几次总会有个概念，你明了了你才觉得《华严经》的可爱，你就会非常的喜欢。经本展开没有兴趣是什么？里面意思不懂！你看看那些年轻的中学生、大学生，他们文学修养好的，对于小说里头《三国演义》看得津津有味，为什么？他看得懂。你把那个书送给小学一、二年级学生去看，满纸都是黑字，他马上丢掉，为什么？他不懂，一样的道理。我们今天展开《华严经》像什么？就像《三国演义》，我们是小学一年级的学生，看到满纸的黑字，一点味道也没有；懂得的人手不释卷。现在的学生我不晓得你们怎么样？我做学生的时候，我是小学五年级看《三国演义》，看得吃饭端着饭碗也去旁边看，睡觉的时候也在看，看到不睡觉，看得有味道！《华严经》的味道，比世间小说、文艺书籍那个味道还浓。我们中国四大小说，这是世界文学名著，所谓百读不厌。这个百读不厌是有问题，你说读十遍不厌我相信，我很相信；看到二十遍、三十遍，再不想看。像现在的小说摆在我面前，我翻都不要翻它，没有意思，我没有念到一百遍，大概只念个二、三十遍就不想再念了。可是佛的经典那真是名符其实，不只百读不厌，你读一千遍、读一万遍都不厌，为什么？遍遍有悟处，遍遍有新意思。所以这是首先要开悟，所谓悟就是指这一层，这是最初开悟的现象。
最初不要去贪图，我要去念得一心不乱，我要去明心见性、大彻大悟，那都是妄想，做不到的，这个事情要按部就班的来；大彻大悟，我执、法执没破是决定不会现前的。换句话说，学佛怎么样？先学做人，学待人接物。佛门里面规矩，一学佛的时候五年学戒，先学这个，再进一步学不着相，这个不着相也不容易。所以方法最妙无过于《华严》，《华严经》从哪里入门？从「净行品」入门。「净行品」里起心动念都想着一切众生，不管做什么，念念都是为一切众生。这个方法妙在哪里？妙在久而久之，我执就没有了，不要断，自己就没有了，这个方法真是妙极了，你心量大了，起心动念都是为一切众生着想。凡夫这个我执所以难破，就是起一个念头一定是先想到自己，不肯替别人着想，所以这我执修了一辈子都断不了。不但断不了，就是修行人来讲，我执还是念念增长，三轮不空。做点善事，我做的、我的功德好大、我天天在行善，你看看我执天天增长，怎么能破得掉？我执不破，烦恼就不能断；我执增长，烦恼就增长，烦恼从我执里生的；法执增长，无明就增长、邪见就增长，这个东西麻烦！所以学佛人，你心倒是个好心，可是你走的路子恰恰颠倒了，这个很要紧，所谓背道而驰，颠倒行事。
再说得浅一点，初心开悟，他悟什么？悟佛不骗我们，佛给我讲的话句句都是真实话，悟经典可靠，悟老师对我的教导正确，你能在这上开悟了，你也就有门路可入。否则，对佛说的话半信半疑，经典翻译又觉得靠不住，这老师教我，他自己有没有私心？那问题大了，几个问题一打，自己就没门路可入，信心失去了。大经里面佛一再告诉我们，「信为道元功德母」，没有信心你怎么能入门？所以「三昧」有浅深的差别，三昧是印度话，翻成中文就是定的意思。首先我们要把心定在佛法上，相信佛法，相信经典，相信里面的理论，相信里面的方法，相信我们依照这个方法来修行一定有成就。这个信心不逆就是三昧，我有坚定的信心，信心坚固、信心坚定，这就是初心三昧。凡是不成就的，你们自己想一想，甚至我们自己反省，自己这么多年修学没什么成就，看看是不是没有定心？看到这么多经典，这个也好、那个也好，都想学，没有定心。
学经不在多，在精，这么多经典里面选择一样去专攻，把你的心定在这一部经上，那你就入了三昧，你定在一部经上。别人说那个经怎么好，你如如不动，你有定；你一听别人赞叹那个经，那个经不错，也去想学学，那就完了。我们看看古来的这些大德，他们之所以能够成就都是一生专攻一部，贤首清凉一生专攻《华严》，智者一生专攻《法华》，窥基之于唯识，道宣专攻戒律，都是一门深入。你再看看本经里面这二十五位菩萨，他们也是专学一个法门，所以才成功，没有说学多。博学多闻是求解，不是修行，这点要注意到的；行门里面用功是一门深入，一门深入就是「初心入三昧」。博学多闻，那个多闻也是用在解你专攻的这一部经。你们看看莲池大师《弥陀经疏钞》，他那个批注所引用的，世出世间所有这些典籍差不多都引用到，真是博学多闻。可是怎么样？把所有的世出世间这个法统统拿来批注这一部经，这才有用处。没有一个不是一门深入，一门深入就是初心入三昧。
而在法门里面来说，确实最好的这个法门是最为善巧方便，无论我们从事什么工作、在什么环境里面都没有障碍的，这对我们当然是最好，那就是念佛法门，念佛法门正是法法圆融、事事无碍。修这个法门，无论在什么境界、无论我们做什么事情，这一句佛号不间断。这一句佛号把自己从迷梦里面唤醒，这是顶重要的，阿弥陀佛是无量觉，就是要我们觉而不迷。我们六根接触六尘境界，从事于任何工作都没有关系，事事无碍，怕的是起心动念，起什么心？起贪瞋痴的心，动分别执着的妄念，就怕这个。我们一起心动念，一句阿弥陀佛觉悟了，这一动念是迷，这一句佛号就把自己唤醒，把自己唤回头，回头是岸，不迷。所以说法法圆融、事事无碍，念念回头那就是念念入三昧，实在讲一切法门再没有比这个法门妙了。
你要是会修，会的人怎么样？进步快。『迟速不同伦』，「伦」是类，就是不一类，会修的人进步很快，不多久就成就念佛三昧。聪明人不着相，不但三昧现前，智慧也现前，智慧现前就是理一心不乱。修行就是在日常生活当中，在这里修。别人赞叹你，你听了欢喜，着了相，迷了。赞叹是个音声，你的耳朵一听音声，被音声迷了，心动了，起了欢喜心；骂你几句又难过、流眼泪，你迷了，你着相！这个境界，一天到晚时时处处都会遇到。这是什么？这就是修行入门之处。赞叹我，晓得我这个事情做对了，我要做得更好，不必生欢喜心，应当做得更好；我做这工作大家满意，他才会赞叹，我要做得叫他更满意，叫大家更欢喜，自己要如如不动。事情做错了人家才骂你，骂你怎么样？改过，你骂我就晓得了，我马上就改，也不必去难过，这叫修行，这叫修三昧。会与不会就是在这个地方看，在这个地方去体会。善根深厚的人，像这样在日常生活当中去修行，断一切恶、修一切善，这一切恶就是一切过错，实在讲善与恶、过错与无过错都没有标准，是众生的标准。这个修就是普贤菩萨讲恒顺众生、随喜功德，众生的标准，修行就是要恒顺众生，就是要随喜功德。恒顺、随喜里面，自己不起心、不动念、无分别、无执着，那你就成佛了，佛与大菩萨就是这么回事情。
「迟」与「速」，就是明理与不明理、得法与不得法，明理、得法的人修行就很快，不明理、不得法的人修行就很慢，这一点我们要注意到。《金刚经》里说得很好，佛给我们大家授记，我们过去生中不是在一佛、二佛，三、四、五佛种诸善根，是已经在千万亿佛所处种诸善根。今天为什么还会这个样子？那个话是真话，一点都不假。亲近诸佛如来，诸佛如来所说的那些道理没真懂，自己修行也不如法，所以落到今天这个地步。你也许会流眼泪，「我过去亲近那么多诸佛如来，道理没搞通、方法没有搞正确，这一生没有遇到佛，我这样的人不是完了吗？还有什么指望？」我给诸位说不尽然，你在《坛经》里面看惠明，惠明跟五祖那么多年他没开悟，就好像我们过去生中亲近诸佛如来，百千万亿尊如来，不开悟，惠能一句话就把他点醒，他就开悟了。悟不悟不在诸佛如来，在你自己，你们明了吗？惠明之所以开悟就是他真正相信，叫他「屏息诸缘，不思善，不思恶」，他真相信，他真做到了，话听明白、事真做到，一下就开悟。那个悟是六祖大师帮他开悟的吗？不是，自己开悟的，自己肯干。换句话说，我们过去生中亲近诸佛如来不肯干，确实没搞清楚不肯干。这个地方文殊菩萨代我们拣选，实在真正重要的是要自己选择，文殊菩萨在那里引个路而已，等于是摆出一个模式给我们看，告诉我们这个事情应当要怎么做法。我们晓得菩萨的用意才恍然大悟，原来这个法门是要选择的。再看底下一段：
【色想结成尘。精了不能彻。如何不明彻。于是获圆通。】
下面就是讲这二十五位菩萨，文殊菩萨一一的来批评。但是诸位要记住，这个批评全是方便话，他说这个也不圆、那个也不圆，到最后只有观世音菩萨最圆。那我们在前面看，这些诸菩萨是个个都第一，没有说只有观世音菩萨第一、别人都第二，没有讲。这就是叫我们自己思考，在众多法门当中哪一种法门自己能够悟入，他的用意在此地。明白这个用意，你才晓得这个经文句句是活的，我们才能够真正得到它的受用。沙陀尊者他的根性是悟色性本空，他是从这个地方悟入的。『色想结成尘』，「尘」是什么？我们今天讲的物质。色的体性，就是色法的本体是妄想，所以这个色是空，《心经》里面讲的「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」。今天科学的发展也能够知道一点消息，能与质可以互相转变，物质从哪里来？物质从能量变现出来，物质也可以能够解放为能量，能量可以浓缩为物质，这是今天科学上发现的。能量究竟又是回什么事情？他不晓得，他讲的能，在佛法里讲还是属于色法。色声香味触法都叫色法，我们今天讲的能量依旧是属于色法的范围，是佛在经典里告诉我们的。特别是在唯识的经论里面讲得更清楚，从一念不觉而有无明，有无明才变现出三细相。三细相里面的转相就是妄想，也叫做见分，境界相或者讲相分就是色法，是从转相变现出境界相，可见得这个色境是妄想凝结而成，这叫「色想结成尘」。
『精了不能彻』，这两句话的意思说明色法的根源，若以精明了别的性，这个精明了别就是我们所说的思惟想象，我们今天讲的研究探讨、思惟想象，都没有办法彻底明了它是回什么事情。你们要问为什么研究不出来？研究是什么？研究是用妄想。这一切物质从哪来？就是妄想变现出来的，你再用妄想，你怎么能够把这个事实真相搞清楚？这就是今天学术界永远没有办法彻底了解宇宙人生的根源，道理在此地。佛经里面自古到今，人家认为有三大难题，连《大乘起信论》也不例外，没有人能够解决。《楞严》里有，《圆觉》里有，这叫根本的难题，那就是无明从哪来的？真如本性本来清净，为什么会有无明？这是大难题。实际上这些问题在佛法里统统解决得干干净净，根本就没有问题。为什么这个世间学术界称之为难题？就是因为他用思惟想象去研究，这个难题永远得不到答案。
古德讲这个事情唯证乃知，你证得这个境界你就晓得，你不证得这个境界你不知道，凭你的思惟想象没有办法知道。我们举个很浅显的例子，譬如我们吃东西，我们吃这个咸，你说有没有标准？我说吃这个菜很咸；那个人挟了一块，不咸，很适合口味；那个人再挟一块，这个淡了。为什么？每个人口味不一样，标准从哪里建立？没有办法建立。你要用科学仪器量一个度数，这个咸到多少度数还是不行，为什么？每个人舌根度数不相同，标准不一样。连现前这个小的标准，日用平常当中都没有办法解决，何况这个根本问题？这个事情怎么样？也是唯证乃知。咸的，你尝一口，还是各人是各人标准，没有共同的标准，这个东西难。吃辣的也一样，我们不习惯吃辣的，吃一点点辣得不得了，眼泪都流出来。我过去有个同事他是四川人，喜欢吃辣椒、喝高梁酒，那真是没有人敢，他吃得津津有味。我们买的辣椒挑一个，不行，你们辣椒不辣。每一个人口味都不相同，每一个人的标准不一样。
佛给我们讲择法，只讲一个模式，真正的择法是各人择各人的法，你才能够成功。文殊菩萨给你拣选，就是说明前面二十五位菩萨各个标准不一样，适合他的标准他就成了。就好像吃菜一样，合了我的口味，我吃得很舒服，另外一个人不合他的口味，各人不一样，同样是一盘菜，大家吃了口味都不相同。我们今天看文殊菩萨对二十五位菩萨的批评，就是这个意思，各人口味不相同。因此，如果你用分别心去分别这个法，你必定又起了法执。在这里面增长我执、增长法执，所以你不会明了、不会彻底，你怎么能够得圆通？确实我们是没有办法在这个地方得圆通。可是沙陀尊者，他的根性不是一个初心的根性，不是初发心；换句话说，他是有相当基础的。这个相当基础，是过去生中他以前学过的，他有相当的基础，一入佛门来了，他得了方便。
这个事情诸位如果难以理解，我再举个例子给诸位说，陈居士的哥哥昨天很发心，他替他妹妹做功德，昨天来找我问我印书，我就介绍他印《影尘回忆录》，这个本子他拿去了。《影尘回忆录》是倓虚法师的自传，我们就以他老人家做个例子，倓老法师从十几岁就学外道，因为什么？他没有接触过佛法。他那个时候就想，人生太苦了，这是他的觉悟，人生很苦，于是想到怎么样能够解决生死问题，学长生不老，他去学道。学了一些外道、学仙，到处去寻师访道，十几岁就干，看了小说到山上去访老道、去拜师父，干这一套。可是这个人善根的确是深厚，学了一阵子他就觉悟到这个恐怕不行，恐怕靠不住。他也学过炼丹、点窍，什么他都会，他搞了很多。到中年之后才遇到佛法，一听到人讲佛法，这很有道理，于是就决心学佛，他出家的时候是四十多岁，是中年出家。出家以后就到谛闲法师的佛学院去念书，他是初学，初学的学生，四十多岁年岁最大，初学，满脑袋的外道。但是他接触佛法之后，他对于佛经很用功，他曾经念《楞严经》苦读了八年，他们在一起有八载寒窗读《楞严》。谛闲法师佛学院是老式佛学院，我们演培法师也是那个佛学院出来的，都是亲近过谛闲法师，他们的学生要复讲。有一次轮到他，他第一次复讲，他讲完之后谛闲老法师非常赞叹，而且责备他的老学生，「你们跟我这么多年，人家新来的，你看看这么大年岁才出家，他讲的都比你们好。」他很有口才，从前在外道里讲过道，很有口才，这就是什么？他有前面一段的根基，虽然在佛门里初学，他已经有很好的基础。他有八年熟读《楞严》的基础，又有外道的基础，他一学佛，把外道那些东西拿到佛法，都用上了，这个不相同。
沙陀尊者也就是这个意思，他前面有底子，他在这个方向、这个途径里面曾经下过功夫，他不是一个初学的人。所以像他这种根性的人，那可以，从这里入门能开悟，能够证果；换上别的人，一个普通初学的人很困难。我们讲初发心的，「初心入三昧」，沙陀尊者这个办法对于一个初发心的人来讲很难。你们今天如果说，像《心经》里面真正能够体悟到，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，这绝不是初学人能办到的。像西方有很多大科学家，他们专门研究这个问题的，要是到佛教来学佛，他用这个方法也许能开悟。为什么？他对于这一方面的知识已经有相当基础，这样才行。由此可知，这一种选择不是勉强的，不是说看到人家行、我也行，人家选这个好、我也跟他好，那就完了，就吃亏了。
法门选择之后，还要有好的老师善巧来指导，来给你决疑，因为你在修学过程当中，你的疑问一定很多，这个疑难要一条一条的解除，帮助你开悟。所以学问，要问；不问，没有进步。你们打开经典，经典里所讲的，还不都是释迦牟尼佛那些学生，菩萨弟子、声闻弟子，还有一般在家的弟子，有了疑问来发问，问了，佛解答，你看经典不都是一问一答吗？你不问，佛就不讲，你们都没有问题还讲什么？这不叫废话吗？释迦牟尼佛教学是这样的办法，孔老夫子教学也是这个办法，都是有问题来发问。
现在这个方法变了，这个方法变得根性不如从前。真正的教学我们大家互相在一块研究、来探讨，是什么？每一个人拿着经本熟读、研究，在讲堂里各人提出各人的问题来，互相研究讨论，这是真正教学；没问题了，没问题就下课，就没事了。还有一种人不问你，就是完全通了，他真没有问题。像孔老夫子学生颜回一样，他很少问题，孔老夫子私下打听，他真的开悟了。为什么？有很多同学有问题在老师面前不敢问，都去问他，他都给人解答了。所以夫子很赞叹他，他真听懂了，没有问题。有问题不问，这是大傻瓜，这不是学习的态度。所以，我们现在这个大专讲座从去年开始，我们的方法可以说走到了正途。我们每天用六个小时的录像带叫学生听，听了之后，你们把所有的问题提出来，每天有两个小时到三个小时的时间专门来答复问题，来研究讨论。所以他们同学们，我看他们写的东西，这个心得、感想不一样，认为这个方法有很多的收获。当然的，这是一定的，诸佛菩萨、世间圣人他们的教学统统用这个方法。我们寒暑假讲座统统用这个方法，真正在一起互相研究讨论、解决问题，使我们的修学都能够走向正途，不至于走到歧途上去。再看底下一段：
【音声杂语言。但伊名句味。一非含一切。云何获圆通。】
这就是讲从声尘入门，对初学来讲也很困难。憍陈如尊者在二十五圆通里面，他表演的是从声尘里面悟入。文殊菩萨告诉我们，从这个途径入门，对我们初学的人来说也是不容易。音声只是讲声，譬如我们在音乐里，中国人讲五音，现在西洋是七音，Ｄｏ、Ｒｅ、Ｍｉ、Ｆａ、Ｓｏｌ、Ｌａ、Ｓｉ七音，这个音是一种直音，里面没有意思的。言语、歌咏这个音就不是直音，里面有变化、有委曲、有宛转，所谓是七曲音、七曲声。娑婆世界的众生由于耳根很利，就运用这方法来表达意见，就是互相交换意见，用音声、用言语，所以文殊菩萨也说，「此方真教体，清净在音闻」。但是诸位要晓得，固然是以音声为教体，这个教体就是教学的工具，以这个为教学的工具，传达意见、沟通思想的一个工具。但是如果叫你觉悟，必须要晓得反闻闻自性，就是这个信号你接收过来，可不能存起来，你接收过来要了解它的意义，意义了解了，这个信号就不要、不执着，这就叫反闻闻自性。会用这种方法的人不多，大多数人怎么样？他只有接纳，接收过来之后，他就把它放在阿赖耶仓库里归档，把它归档起来。这个事情就麻烦，里面究竟是什么意思甚至都没搞清楚，闻其言而不能通其意，这所谓是食而不化。
『但伊』，「伊」就是指彼，『名句』，「名」是名词，「句」是个完整的句子，能够表达一个完整的意思就是句。你们今天在这个标点符号里面，句点，句就是表达一个完整的意思，这是一句。『味』是讲名词、句子所含的意思，味是表这个意思。『音声杂语言』，只不过是名句里面的意思而已，所含的义理。『一非含一切』，这句话的意思是说，名代表一桩事情，它有界限。譬如我们说这个叫它扇，扇子它有个界限，固然扇子有许多种，它只是这一个范围之内。我们端起这个，它就不能代表扇子，我们总不能叫这个做扇子，由此可知，它的范围很窄小。而且它只是个名言，我们说扇子，你晓得它代表这个体，这是扇子的体性，给它取个名字叫扇。其实扇子它并不是这个东西，所谓是「名可名，非常名，道可道，非常道」。一个物体，古今人给它起的名字不一样，中外人起的名字也不一样，这就是说名相是有分限的，就是有界限的，而且这个界限很窄小。一个完整的句子，它代表一个差别的意思，代表一种不同的意思。由此可知，名、句、言语是有限的，而事实道理是无有穷尽的；换句话说，以有限的言语要表达无限的义理，这很难！怎么能以一句话把整个的真理能够都包含，这个事情太难了。
『云何获圆通』，一非含一切，一个名词、一个完整的句子不能够包含一切的道理，怎么能够在音声杂语言里面去证得圆通？所以这不是初学人能办得到的，的确。一个名词、一句话确实能够把一切的道理与事物都包括，要是不能包括，他怎么能证得圆通？憍陈如怎么能开悟？但是不是初学人。我们在讲《华严经》跟诸位讲「如是我闻」，如是，一个名词，世出世间一切法用这个名词统统代表了，万法皆如，万理皆如，无有一法、无有一理不如。但这不是初学人能懂的，初学人你给他讲这个，愈讲愈迷惑。所以这个讲法，那真是所谓叫上上根的人才能够接受，不是初学的。今天我们讲，「初学入三昧，迟速不等伦」，我们是要为初发心，初学的，换句话说，憍陈如他的办法不适合于初学。
我们再想想憍陈如他的一段历史，你也就能够发现，憍陈如尊者大家晓得他是五比丘之一，是释迦牟尼佛的亲人。释迦发心出家学道，他的父亲不放心，派了五个人照顾他，这五个人都很有学问，有学问、有道德、也有能力，都是了不起的人，于是一同在外面寻师访道，他们各人也都有主见，也都有修行的功夫。到佛示现成道之后，在鹿野苑所谓转四谛法轮，憍陈如尊者第一个开悟，所以他是从音声言语里开悟的，就是佛说法他豁然开悟。释迦牟尼佛示现成佛，第一个开悟的就是憍陈如尊者，他是由音声而悟入的，所以称之为声闻，就是证阿罗汉果。他有底子、有根基，虽然是佛初说法、初度他的，前面有根底，他有世间学术的根底，他有外道的根底，自己又有外道修行的功夫。在印度的外道没有不修禅定的，所以他有禅定的功夫，他有世出世间学术的基础，这一听才开悟！
我们用他这个方法很难，可是现在怎么样？现在修学大多数用他这个方法，我们讲经听经不就用这个方法吗？听了这么多年也没有开悟，憍陈如听一次就开悟了，我们听这么多年都不开悟，原因在什么地方？因为我们自己没有基础。没基础，多听行不行？很难，还是很难。所以诸位要了解这一点。譬如世间念书，我们现在这个教育制度，有小学、中学、大学、研究所，我们上学去念书就选一个学校，选研究所当然最好，可是小学、中学、大学基础都没有。「没有不要紧，我多念几年就好了！」你们问问行不行？是不是多念几年就可以？小学六年、中学六年、大学四年，一共十六年，研究所再四年（硕士班两年、博士班两年，这四年），二十年。那好，简单，我就到博士班念它个二十年，也可以毕业了，行不行？把前面时间统统补足，我去博士班念二十年行不行？不行！
诸位就明了，我们今天在讲堂里面讲经是宣扬佛教，宗旨在此地，不是教导诸位修行，也不是像佛学院教你们讲经，你们要觉悟这一桩事情。寺院里面开大座讲经是属于弘扬佛法，宣传。佛门里面教学，有三大纲领，就是有修道、有传道、有弘道，我们今天做的是弘道。修道那是讲修行，就像小学、中学、大学按部就班的来，就要选择法门，像这个二十五圆通，各人选择各人的、适合自己根性的来修学。传道是什么？传道就是教学，就是培养法师，像五祖传给六祖那叫传道。
接法是大彻大悟，因为接法就是一代祖师，不是随便人都有这个资格。出家人最重视法子，就是法弟子，传法的弟子；而不重视出家剃度的弟子，也不重视戒弟子。为什么？剃度的弟子不见得开悟，跟你受戒的戒弟子也不见得开悟，法弟子是开悟的。五祖一生只有一个法子，就是六祖，只有一个；六祖算是最多的，可以说在中国佛教史里他是最多的一个，没有人能跟他比，四十三个，这是传法。至于传法的事情，你们将来看看《影尘回忆录》就晓得，哪有那么简单的！像这些都是佛门的常识，我们必须要晓得。
在过去明清的时候，传法就传位。传位是什么？就是住持，他把这个法传给你，你是个法师，他也退休了，这寺庙住持的位子就传给你。在明清两代都是这个习惯，传法就传位。老法师年岁大了，马上退休，请你做住持，你到那个地方去统理大众，去弘法利生、教化一方，为一方的教化主，这是接法。诸位特别记住，佛门里三桩大事业，我们今天这三桩大事业只做到一样，就是弘法，修法跟传法我们都没做到。办佛学院的确是传法，那是培养。佛学院里面再真正有成就的提拔出来传法，传法就等于毕业了，颁发毕业证书；佛学院虽然念了，程度不够，毕业证书不能给你，这法不能传给你。真正是有悟处，换句话说，弘法的能力有了，修法的能力也有了，自行化他能力都有，才有资格传法。传法就是承认你可以能够教化一方，承认你有这个资格。你受戒，不过只承认你是个出家人，承认你出家，不承认你有资格教化众生，这个传法是承认你有资格去教一方。我们现在的因缘不成熟，我们图书馆也有心想培养几个人，可是他们缺乏三昧，没有定心，外头一诱惑，「那个地方好，比这个地方好得太多了」，跑掉了，这是因缘不成熟。现在年轻人心好动，没有定心、没有信心，成就就很难了。好，今天就讲到此地。
评论