这个道理，诸位如果要真肯发心细细研究，全在唯识里面。唯识得研究《成唯识论》跟《瑜伽师地论》。如果真正是一切都能看得破、放得下，你不搞唯识也行，不去找这个麻烦也可以。真正放不下的要搞，为什么？把真相彻底明了，我们千万不要被妄相欺骗了。唯识，说老实话，就是给我们辨别真妄，它把所有的妄相详加分析，给我们剖析明白了，使你恍然大悟，这个时候一切放下，再不为外境所转，这就是觉悟。觉悟什么？我们在境界上起心动念是自己错了。人能够觉悟到这一点，这是大觉，在我们大乘佛法叫始觉，你就开始觉悟。如果你还认为是别人错了，这是迷、这是不觉，这是千真万确的事实。凡夫之迷就是：我没有错，一切都是别人的错。这是迷！佛跟我们讲，我们还不相信，唯识一分析才恍然大悟，为什么？全是自己心所虚妄的反应。外面六尘境界是阿赖耶的相分，而我们的六根，这里面缘的境界很复杂，所以有性境、有带质境、有独影境，这是大致上分为三大类，每一类里头又很复杂。
譬如我刚才跟你稍微提一提的，同样是性境，阿赖耶缘的是无本质的，而前五识所缘的是有本质的；带质境里面有真带质、似带质；独影境里面，有有质独影境、无质独影境，你看这一分就是六类。六类里头细分还很多，所以这外面境界相当的复杂，缘境复杂。境界是单纯的，叫一真法界，境界是一真一点都不错，是我们自己，你想想看，八个心王、五十一个心所，自己把自己搞乱了，我们自己不知道自己乱，还去怪别人，还去怪境界，这就迷惑颠倒。佛说真话，真话我们不相信，说假话我们一听就相信了。诸位想想，诸佛菩萨度我们，为什么度不了？我们自己苦心的修学，为什么不能成就？境界没搞清楚。你要是把境界果然搞清楚，哪有不成就的道理？境界恒真恒一，所有的问题都是发生在自己。世尊四十九年所说的，都是说我们自己的心行，指出我们自己错误的所在，确实是一念之间，一念觉就是佛菩萨，一念迷就是凡夫，可是这一念不容易转过来。
我们研究教理，要是把这个事情明白了，自己把念头转过来，这是我们在教下得到受用。并不是「这个怎么讲法？这是什么道理？讲得天花乱坠，文章写得洋洋大篇」，没有用处的，心还为境界所转。心为境转是顺凡夫所说的，是你根尘相接触的时候，叫自生烦恼。般若里面教我们最简单的一个方法，「凡所有相皆是虚妄」，果然能提醒这一句，烦恼也消除了。顺境现前的时候心里欢喜，「凡所有相皆是虚妄」，你欢喜心没有了，心平静了；逆境现前，「凡所有相皆是虚妄」。人家拿刀来杀头，杀头也不烦恼，也不害怕，为什么？虚妄的！僧肇大师所说，「将头临白刃，犹如斩春风」。世尊在修忍辱波罗蜜，做忍辱仙人为歌利王割截身体，没有一点愤恨心，没有一点不高兴，这是我们要学习的。他为什么能做到？他就是晓得境界的真实相，他知道、他明了，不为境界所转，心得自在，他自己能做得了主宰。我们今天要学的是学这个，不是学理论，不是谈玄说妙。
事理明白了，我们无论在什么境界里头，身心清净，境界也清净。所以佛法，要拿世间话来说，非常现实。如果你说脱离现实，那是迷信，那根本不了解佛法。佛法是最现实的，明白这个道理立刻就得受用，真正所谓是破迷开悟、离苦得乐，这个乐是真乐，不是苦乐之乐。苦乐是相对的，相对的二边统统都离开，得的是真正之乐、清净之乐，希望同修修学的时候要注意到这一点。经文讲到这里，和与合都被佛给破除了。可是凡夫的虚妄、执着、习气真的很难断，这一边不能成立，马上就偏到那一边，「这样说起来是不和、不合？」不和、不合又错了。底下就是破非和合，在文还没有念我们就从科题上来点醒诸位，所谓是「开口便错，动念皆乖」。假如阿难把和合这一段的意思听懂了，恍然大悟，《楞严经》到此了就没有了，后头就没有。你看阿难一听了怎么样：
【阿难白佛言。世尊。如我思惟。此妙觉元。与诸缘尘。及心念虑。非和合耶。】
麻烦大了，没悟，这是没悟，悟了的人没话说，说话的人都没悟。你们听众也如此，你提出问题来发问，问的没有悟，悟的不问，悟的没话好说。像这样的公案在禅宗里面最多，为什么不悟？我们得研究这个道理，就是习气太重，虚妄分别的习气重，这个分别的路给它堵死了，立刻就分别那一条。诸位一定要知道，不起心、不动念，妙觉真心就现前；不起心、不动念的时候，境界是一真，一真法界，净土里面讲的实报庄严土。我们不起心、不动念的时候，一切明了，是实报庄严土、是一真法界；才一动念，就落到十法界。阿难尊者在楞严会上就是代表一个典型的凡夫，分别习气重，名言习气重，执着还好，佛一说他马上就能够放弃，但是他立刻转移目标，这也是麻烦。如果是执着心再重就变成刚强难化，阿难还不是一个刚强难化的人，就是什么？意思太多、分别太多。禅宗的手段，当时把你的妄想立刻给你截断，禅宗用的是这个手法。我们看楞严会上，佛不是这个说法，佛是用疏导的方法，不是立刻给你截断，是给你来疏导。
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