【我今观此觉性自然非生非灭。远离一切虚妄颠倒。似非因缘。】
佛今天在楞严会上畅谈觉性、真如本性，这个地方讲的觉性，也就是我们所谓十番显见的见性，确实见性不属于因缘。阿难的毛病在哪里？弄个自然出来，见性也不属于自然，观察说不是因缘，对的，没错，他弄到个自然去，好像是自然的，这就错了。在这个地方，我们先得把因缘、自然的定义给诸位说说。何谓因缘？因缘是随缘随变。拿植物来说，种子是因，种下去之后过几天它发芽，种子变成芽，芽又生根，种子看不见，它会变的，随缘随变的是因缘。自然是什么？自然是不变不随缘的。譬如我们看一个石头，石头是自然，它永远就是石头，它不会变成别的花样，那是不会变的。我们觉性，它随缘又不变，不变又能随缘，这个妙了。从不变随缘上来说，不变是自然，自然不变不随缘，觉性随缘，所以这个自然的定义安不上去；随缘，随缘随变这是因缘，觉性随缘又不变，所以因缘之说也安不上去。诸位必须要晓得，佛说法是无法可说，佛无有定法可说，佛无法可说；而是众生有病，佛所说的法是治众生的病。因为当时外道普遍执着万法是自然的，这个病很深，因为这个病是外道他们修定，是他们亲证的境界。佛说因缘生法是一服药，对治他那个毛病，我们要懂得这个意思。药到病除，果然有效，病除之后药也不要了。好，一听有道理，自然是错误的，再执着个因缘，又错了。病好了药也不能要，这样才对。
这也就是众生无始劫来的坚固习气，总是有执着，他不执着这一头，就要执着那一头，这是大毛病。阿难在此地就示现这个样子，所以他提出问题来，『我今观此觉性』，「我」是阿难自称，他今天微细揣摩，观察这个觉缘见性，好像跟外道所主张的自然是一样。本来不假修证，乃至染净、依正、生灭统统都没有，一切都离，正是信手拈来无不皆是，所以他误会觉性自然。这从体上观察是这样的，但是没有作用了，它作用随缘，能现万相、能随众缘。文里面讲『非生非灭』，「非生」，真如本性原本就具足，万法具足。今天早上我们讲到《华严经》里面，原本就是圆满的，没有一丝毫欠缺，这是不生的意思。「非灭」是究竟不坏，换句话说，就是《楞严经》这一段里面所讲的常义。『远离一切虚妄颠倒』，一真、一体，所以能够远离一切虚妄；在真性里面无自无他，所以能够远离一切颠倒，这个意思就是遍满的意思。可见得阿难这一句里头含的，真如本性有恒常之意，永远不变的意思；有遍满、圆圆满满，而没有欠缺，有这点意思在。所以他说『似非因缘』，佛常说因缘，这个「似非」是有怀疑，好像真如本性不是因缘所生的，不是因缘生法。诸位要记住，佛讲因缘生法，没讲因缘生真如，没有讲因缘生本性，没有。你查遍一切经，有没有看到佛讲因缘生见性，你看看有没有？没有这个。因缘生一切法，因缘不会生一切性的。
涅槃每以不遍为无常之因，足见遍才是常因。此地是把遍与常合成一个意思，所以阿难在这里迷了，以为是自然。他自己所说的这个意思、所说的这几句话，我们乍听，好像他说得很有道理；实际上阿难是只学会佛的言语，没有透彻佛的义趣，佛讲的道理他没有透彻，言语是学会了。像这种情形前面我们见到好多，他也是引经据典跟佛去辩驳，引的话都不错，意思都搞走样子。诸位想想，阿难尊者当年在世尊会下为佛侍者，一天到晚跟在佛的旁边，还执着佛的言语，没有搞清佛的意思。现在佛灭度三千年，我们拿着翻译的经本，说是不把佛的意思搞错，诸位想想，那不是容易事情，太难太难了！在佛的身边都把佛的话听错，意思都听错了，我们要问，如何才能不错？这是大问题，这才是学佛最紧要的问题，怎么样才不错？实际上佛在一切经论里头，尤其是大乘经典，常常教给我们，「舍识用根」就不错了。阿难跟在佛身边，发生这样的错误，全用的是第六意识、第七识，所以跟在佛边也是常常犯错。你看我们六祖大师去佛一千多年，人家心里面干干净净，本来无一物，他没有一处是错误的，这是我们要晓得的。能把这个道理认清楚，别说我们今天去佛三千年，去佛三万年、三十万年、三百万年，还跟如来把手同行，没有一丝毫的隔碍，没有隔阂、没有障碍。心里面才有一物，那就千里万里，就去佛远矣。
阿难在此地示现的，他心里有物，一听说佛讲的这个，马上就想到佛过去在哪里讲，怎么跟今天不一样？阿难的毛病，就是满肚皮的佛法，释迦牟尼佛无心说出来的，他全有心都收藏，都入他的仓库，六祖大师是本来无一物，他那个仓库的物可太多了，法法具足，样样具全，病就生在这里。我们读经要懂这个意思。尊者是不是真的如是？那不能说，那个本我们姑且不论它，他这里在表演，我们单就事相来说，单就他表演上来说，他是这个样子。我们在此地是论迹不论本，他表演的是凡夫，是用心意识，一直到现在还没有离心意识，所以才有这些问题。这些问题实际上是代我们问的，示现博地凡夫不能舍心意识，在如来面前闻法就会有这么多疑惑，会有这么多障碍。这是从因缘那一边又回到自然，表面上过错是在此地。而阿难的意思，在此地我们必须要做一个简单的表明，他的意思是说，佛在楞严会上所讲的义趣，与世尊过去所讲的因缘生法，乍看起来好像是相违背。此地所讲的义趣，想一想反而与外道自然所讲的道理很接近。所以末后提出来的，他的疑惑是「似非因缘」。
时至今日，不要说是外教，佛教本身法师大德们，对于佛的经论疑惑的地方就不少。甚至有怀疑佛经里面讲的大日如来是太阳神，这差到哪里去了？类似这种情形，我们时常听到、时常见到，我们心里要明了。见到了，诸位要记住，这要观机，可以跟他解释再跟他解释，不可以跟他解释那一笑了之。什么叫可以解释？解释他能接受，这样的人能够解释。换句话说，他还能虚心向学，不过他的见解错误了，这样的人可教。如果他有坚固的执着，认为他那是对的，或者是故意歪曲来破坏佛教，那你跟他争论是枉然的，愈争愈不好，不如不跟他争。不跟他争，也许诸位要怀疑，任凭他的发展，将来不是迷惑大众了吗？我们不跟他去争，不与他去讲解，你在大众当中弘扬正法，大家眼睛都亮了、都有智慧，自然能辨别邪正，这是对的。譬如像现在一贯道盛行，不必藉一贯道的目标跟它攻击，正面发生冲突，这样不好，佛法常说「慈悲为本，方便为门」，不与人争，一贯道教化的是大众，我们也以正知正法来教化大众，这就行了。就好像美国两党竞选，老百姓自由选举，你说你的好、他说他的好，大家看看究竟是哪个好，让他去选择，这是对的。
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