照见里面没有作用，诸位要记住，无作。无作里头可以随缘，随缘正是经上讲随心应量，「随众生心，应所知量」，所以他起作用，起作用就是无作用。为什么？他没有分别。你说某人叫张三，菩萨称他也叫张三；你叫那个人叫李四，菩萨称那个人叫李四。称张三、称李四，是你们众生心分别，佛菩萨随顺，佛菩萨心里他并不叫张三，他也不叫李四，诸位好好去想想这个道理。心里真清净，确实没有，可是见面的时候，你张三兄、你李四兄，随众生心应所知量，这就叫佛法不坏世间法。虽然不坏世间法，在证得三摩地这样的人，他没有世间法，也没有佛法，说佛法、说世间法还是众生心里面的见解。释迦牟尼佛讲这一大套道理，讲得头头是道，我们也听得迷迷糊糊，全是世间法，随心应量的。他要不随心应量，一句话没得说，无话可说，虽然随心应量说了四十九年，还是一句话没说。诸位要知道，一句话没说，说而无说、无说而说，作而无作、无作而作，这叫妙用，这叫真实行。所有的行与真实相应，真实是什么？真实是清净的，是不生不灭的。所以佛的言语不生不灭，佛的行为不生不灭，佛不但自己不生不灭，佛眼睛里看一切众生所作行为也是不生不灭。假如佛说自己不生不灭，众生还有生灭，他还没成佛。为什么？他有分别心，他还有能有所。所以在佛菩萨的境界里是一境无二境，虽然有十法界的境界摆在面前，但是他是一境，全是清净寂灭相，无能无所，当体寂灭，是这个境界。
几时我们在境界里面也得到像这样的境界，自己就入三摩地，像诸菩萨一样，你也「自住三摩地中」，你所见的境界相跟诸佛菩萨见的是一样，决定没有两样。如果我们见的境界相跟经里面讲的不一样，换句话说，我们并没有住在三摩地中，不住在三摩地中就不是真实位的菩萨。我们依贤首的判教，小始终顿圆，唯有圆教、顿教才是真实的，其他都不是真实。所以在这个境界里面，正是佛所谓「言语道断，心行处灭」，一味清净，所现的是智慧光明，身心、法界无二无别，所谓「那伽常在定，无有不定时」。那伽是比喻，这是印度话，那伽是什么？有好几种翻译，有的翻作龙，有的翻作象。总而言之，动物当中大的，譬如大象在一切兽类当中牠的身躯很大，站在那里四平八稳，好像是如如不动的样子，举这个例子。不像其他的动物，身心都是不停在那里动，象在那个地方如如不动，龙象牠有牠的威德，用这个来做比喻行住坐卧都在定中。
三摩地，就是楞严大定。八地以下的菩萨虽然也有三摩地、也有定，但是解心未忘、能所未忘；换句话说，他还在二还没有到不二，他住在二法里面。住在二法里面，是十法界里面的菩萨，在他上面有佛法界，在他下面还有声闻、缘觉，还有六道，是十法界里面的菩萨。而证得首楞严大定就没有十法界，一法界，所以叫一是真，十不叫真，总是一真法界，没有说十真法界。一是真法界，十当然就不是真法界，十法界是众生心量变现之物，权教、小乘都在十法界里头。十法界里面也有佛，十法界有个佛法界，有通真、有不通真，所以佛里面也得分类。天台四教就是四种不同的佛，藏教的佛是十法界的，没有明心见性。什么样的佛是藏教佛？像释迦牟尼佛三千年前降生在印度，那是藏教的佛。为什么？示现八相成道，这是藏教佛。通教以上没有八相成道，八相成道的佛叫做藏教佛，佛教有个名字叫藏头佛，藏教里头到了顶头，藏头佛。藏头佛的地位，诸位要记住，要比起圆教，连圆教初住菩萨都不如，圆教住初住菩萨都比他高。初住见性，破一品无明、见一分真性，藏教佛还没见性。像这些常识，我们都应该要懂得。什么时候舍了识就证真，如果不舍识总是攀缘外面的尘境，心有所缘，缘佛法还是外境，「我天天念南无阿弥陀佛」，南无阿弥陀佛也是外境。既然还攀缘外境，自己不自在，自己没有安住的所在，好像到处流浪的流浪汉，没有安住的所在。见了性之后，见性是证真，自己才如如不动，这才有了住，这种住叫自住自地，这个境界实在是高。
佛与阿难问答到这个阶段，境界已经提升到八地以上。所以那些凡夫、权小，听到世尊跟阿难这么一问一答，感觉得手足无措、茫然不知是理所当然的事情，不是一个奇怪的事情，所以他们确实是不容易了解。不了解什么？就是前面佛所答覆阿难的，无是、无非是。阿难悟出来的，佛给他印证如是如是。诸位要晓得，无是无非是诸法实相，我们在诸法里面还操什么心、还起什么念？如果诸法有是，你可以取它；如果诸法无是，你可以舍弃它；告诉你无是无非，那就取舍不得，取舍两忘，心清净了。诸位能不能明了这个意思？菩提涅槃不要求，无明烦恼也不必断，这就对了。你看看《永嘉大师证道歌》上说的，「绝学无为闲道人，不除妄想不求真」，为什么他不除妄想？妄想是烦恼，不要断烦恼。为什么？没有烦恼，你断什么！你要断烦恼，烦恼还来了；你要想求真，求真就是烦恼。诸位果然明了无是无非这个大道理，心当时就清净，什么念头都没有，这就是佛性现前。但是诸位要记住，这是十方如来及大菩萨的境界。我们现在还没有达到这个境界，换句话说，我们还是八识在用事，有菩提可证，有烦恼可断，还是要断烦恼，还是要求菩提。但是诸位要晓得，断来断去、求来求去都是相似法，不是真实法。你要能到真实法，把你能断所断统统丢掉，那才入真实，在我们念佛法门里面来讲才是理一心不乱。
菩萨的心，没有心，菩萨有心皆利益众生，如何叫大家觉悟，这就是菩萨心。菩萨这个心，跟诸位说，又是非有非无，你说没有，他真有这个心；你说有，他又随缘，他又不是积极的来做这个事情。不像我们凡夫，这个好事，拼命去做。菩萨去做也非常热烈，但是随缘不是攀缘。因缘都成熟，佛菩萨做，做得非常认真；因缘不成熟，佛菩萨不做。不像我们凡夫，因缘不成熟我们也要做。凡夫跟佛不相同，因缘不成熟，你要去做，只有败事不能成事。好像果木一样，菩萨提一个篮子去采果木，熟了摘下来，没有熟的过几天再来。凡夫什么样？生的，才长成一点点大，都把它摘下来，摘下来几天坏掉、烂掉，没用处。凡夫跟佛不一样！什么事情都有时节因缘，时节因缘没有熟的时候可以促成，绝非攀缘。譬如教学，程度还不够，不要紧，教一些浅的、教一些容易的，慢慢来；众生没有福，没有福修福，大福报他不会修，教他修小福报。所以菩萨有无量的方便，恒顺众生、随喜功德，作而无作、无作而作，妙极了。
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