楞严经 （第四十八集） 1980 台湾景美华藏图书馆 档名：07-001-0048
第48集A
第48集B
【阿难白佛言。世尊。若此见精必我妙性。今此妙性。现在我前。见必我真。我今身心复是何物。而今身心分别有实。彼见无别分辨我身。若实我心令我今见。见性实我。而身非我。何殊如来先所难言物能见我。惟垂大慈开发未悟。】
这一大科是阿难尊者请法之词，在十番显见这是第八段「显见不分」。我们从以前几大科读下来之后，晓得阿难尊者他是疑虑重重，都是一个问题解决又生一个问题。他这种表现，实在是代表我们一般凡夫的知见。如果我们解决了一个问题，就以为都懂了，不再去穷究，这是没有能够深入，含含糊糊的就过去。另外一种是彻底明了，确实没有问题，契入。两种人，一种是最高的智慧，一种是糊涂人，中人根性总是要追根究柢。在楞严会上，我们看到阿难尊者这样好学，勤于发问，这是非常良好学习的态度。我们一般在修学过程当中，譬如讲经，或者佛学院上课，老师在那里讲，滔滔不绝，一部书从头到尾都讲完了，都没有学生来发问，这些学生比阿难尊者高明多了。如果是阿难尊者听课，那问题太多！俗话常说学问学问，怎么学法？就是勤于发问，不问，疑虑解决不了。解决一个之后，也可以说终止在这个疑问上不能突破，我们看阿难他的态度就是有突破性的。这一个疑问是从前面一个问题来的，前面问题解答了，于是从这个解答里头又产生疑问。这些启示我们都应该要懂得，这是修学必须要具备的态度。《华严经》里面有「菩萨问明品」，不问就不会明白，问才会明白。
这个问题从哪里来的？是因为听前面佛说，「此精妙明诚汝见性」，指这个见性是你自己本人。又听前面讲的，「见性周遍，非汝而谁」？这个意思是说，指阿难在这里头起疑问，假如见精周遍一切，见精就是自己的真性，见性周遍一切，是自己的真性，那真性不是在我面前了吗？好像我这个身很小，我的见性很大，我的见性包着我的身，我眼睛也见到我的见性，耳朵也听到我的见性，这不是变成身跟心对立，心在外面，心能见我？疑问从这里生的。必须要了解这个疑问从哪里来的，然后看世尊的开示才会有味道。科题「显见不分」，阿难把它分了，身跟心分作两回事。阿难这种见解也不是没有道理，凡夫分别执着，必然有这么一个错误的错觉。可是大乘法里面确实有些人没有这个错误的感觉，那是大乘种性。阿难尊者在楞严会上所代表的是小乘人，诸位要晓得，小乘人分别执着特别的重。我们看看当前的根机，虽然大家都是讲学大乘佛法，都发的大乘菩萨心，分别执着重的依旧是属于小乘。大乘不分别，不分别是智慧，不是迷惑，是明了，不是不明了。中国佛教，在这个世界上跟其他国家的佛教都不相同，这是我们要了解。中国佛教的特色是在悟，不论是禅宗或者是教下都求开悟，以开悟为第一，这是真正大乘法。
现在你看西洋，佛法也传到西洋，连日本的佛教跟我们中国佛教不一样，日本佛教所走的路线是分别、是执着，在经典里面分析、研究，搞的是这一套。现在所谓是科学的方法，那个科学的方法用在佛经上，给诸位说，佛经变成科学，不是佛学，要懂这个道理，无论你怎样去分析、怎样去发明，不能开悟；换句话说，你把三藏经典都研究透了，你的烦恼不能断，我执不能破，有什么用处？小乘的目的破我执，大乘的目的破法执，这是成绩。小乘见思烦恼，见惑断了，八十八品见惑断尽，才取得小乘初果须陀洹的资格。外国的佛学博士很多，试问一问他，八十八品见惑他断了几品？不但一品没有断，还要增加多少倍。为什么会增加？分别、执着、妄想而增加，愈迷愈深。我们看看佛经，拿《楞严经》来说，释迦牟尼佛不是跟阿难在分别、在辩论吗？你要仔细看清楚，他们的辩论，道理愈辩愈明，辩到最后是统统放下，所以阿难才开悟；如果辩到那个结论就执着，那就坏了。辩到最后有没有结论？没有结论，到最后你看「圆满菩提归无所得」。理明白了，妄想断了，分别、执着舍弃了，这样才入不二法门，诸位要晓得这个道理。
一开端阿难就提出他的问题，『若此见精』，「若」是假设的话，实在讲事实是如此。『必我妙性』，「必」是必定，这个字是肯定的语气，必然就是我自己的真如本性。下面这两句就是问题， 『今此妙性，现在我前』，从这两句话，诸位要是细心一点，也能够观察到阿难尊者的境界，就是前面七番阿难懂是懂了，没悟。为什么？如果要悟了，《楞严经》就到此为止，后头就没有。五祖跟六祖讲《金刚经》，讲到「应无所住而生其心」，他悟了，悟了下面不要讲，下面就没有了。阿难尊者跟我们一样，听是听了，没开悟，没有入这个境界。再给诸位说明，学佛不悟是不行的，这是佛法跟世间法不一样的地方。世间讲为学，为学日益，博闻强记，世间法；佛法不是如此，佛法是道，为道要日损，心里可不能急，要天天放下。为道的目的在清净心，心里面有东西就不清净，心里面什么都没有才清净，心里面有了佛法，佛法染污你清净心。佛虽然跟我们说一切法，绝对不叫我们把他老人家所说的那些都从耳朵听进去，装到心里面，记在心里面，佛没这么说过。佛教给我们的是教我们受持，离言说相受持，佛讲的那些都要离开。言说、名字、心缘，心缘是心里面想这个道理，也想不得，全都要离开，这是佛法，这样才能见性，才不至于错解如来真实义。所以从阿难问题一提出来，你就要晓得这问题从哪来？他为什么会有这个问题？
下面这是解释，『见必我真，我今身心复是何物』，第一句正是怀疑周遍的见精必定是自己真性，自己真性反而在身外；换句话说，身外见性。身外的见性既然是我，身内的心又算个什么？我只有一个，不能有两个。身外的见性是我，身体之内的心是什么？所以他说：我今身心复是何物？这是听以前佛开示，他提出这么一个疑问。『而今身心分别有实，彼见无别分辨我身』，这是阿难带着有反驳的意思在。现前自己这个身心实在的，如果说自己的身心不是自己的真性，现前的身心确实能够分别见性、能够理解见性，所以说「分别有实」，它有实在的功能；再看看身外的见性，好像还没有这个能力，「彼见无别」，身外的见性它没有分别，它不起作用，它不能分别我现前的身心，所以说彼见无别。这里面就有亲疏的差别，这是阿难听了前面世尊开示之后他的感想。我自己这个身心知道痛、知道痒，有分别一切法的能力，明明看起来很亲切的；在外面周遍十方的见性，没有觉察到它有分别能力、它来分别我的身心，换句话说，它既然不能分别我的身心，跟我这个能分别的那就是差得太多了！亲的是自己，疏的怎么是自己？这个意思与前文所讲缘心有用，妙心反而无用，于是不敢承认周遍的见性是自己的妙心。我们千万不要看到阿难很呆、很笨、愚痴，我们连阿难还不如。周遍法界的见性，我们有没有承认是自己？纵然是佛说得不差，没错，「我听了，我懂得、我承认」，你能亲证境界吗？那个承认是口皮上的承认，心里面还是两回事，这种承认是作不了数的。什么时候才是真正承认？一般讲见性，明心见性这才是真正承认。佛所讲这个境界自己亲证的，确实是自己的境界，一点都没错，不是我假理想，确实亲证。如何证得？诸位必须要记住，转八识成四智才证得。
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