华严经讲述菁华 （第二六四集） 2000/2/16 澳洲净宗学会 档名：12-045-0264
请掀开经本，鸠槃茶王长行第六句看起：
【妙庄严鸠槃茶王。得消竭一切众生爱欲海解脱门。】
清凉大师在这一句注解里面说，「消竭等者，爱欲漂流，深广如海，智日赫照，则妄竭真明」，注的虽然只有四句，意思很清楚、很明显。众生的爱欲实在是无量无边，如何能够消除，这是佛法教学里头主要的课题。古德常说，「爱不重不生娑婆，念不一不生净土」，所以要离娑婆世界，必须将爱欲断尽。这个事情说起来容易，做起来难，难在我们没有法子放下爱欲，不知道爱欲是生死的根本。
佛法里面，尤其是大乘经论，给我们说明宇宙人生的真相，真相其实就在眼前六根所接触的境界。真相为什么变成虚妄？真妄是一，决定不是两桩事情。既然是一，为什么会有真、有妄？佛告诉我们，这桩事都是由于妄想分别执著而产生的，从妄想生分别，从分别生执著。佛说这个意思，我们有没有能够体会到？妄想，想不是真的，是虚妄的，所以加个妄想。一切的爱欲，爱欲是妄想，可见得这个东西不是真的。十法界，说个实在话，差别的因素究竟在哪里？可以说就是在爱欲，爱欲愈重，在十法界里面就愈是往下面坠落；爱欲愈轻，在十法界里就往上升。《楞严经》上佛举个比喻，为我们说这个事实真相，他用情、用想，情就是此地讲的爱欲。纯情，阿鼻地狱；纯想，没有情，佛法界；九分情，一分想，饿鬼法界；八分情，两分想，畜生法界；人法界里头是一半一半，这是楞严会上讲十法界。由此可知，十法界确实是从爱欲里面分出来的、变现出来。到如来的果位，爱欲完全没有了，爱欲变成什么？爱欲变成了智慧。岂不闻经论上常说「烦恼即菩提」，爱欲是烦恼；觉悟了，它就变成菩提，菩提是智慧。
我们现在堕落在甚深爱欲之中，自己不能够觉察。世间人常讲爱名爱利，贪著五欲六尘，世出世间一切法没有一法不贪著，这个事情麻烦，在六道里面永远不能出头。凡夫堕落在这里面，无量劫以来，我们想想这一生还是这个样子，爱欲这个念头依旧不能断，六道能不能出去？决定不能，六道是爱欲变现出来的。四圣法界是对于世法放下了，对佛法没放下；换句话说，对佛法里面产生爱欲，世间的五欲六尘这种爱欲完全舍掉了，所以还有声闻、缘觉、菩萨、佛，四圣法界这么来的。所以祖师大德告诉我们，世法不能贪恋，佛法也不能够贪爱。世出世间法统统放下了就超越十法界，超越十法界这才证得一真法界，那是真的，这个是虚妄的，十法界都是虚妄的。可是事实上，十法界跟一真法界是一不是二，所以称之为不思议境界。《华严》，大家知道叫「大不思议经」，《维摩诘经》一般人称为「小不思议经」。《华严经》末后「入法界品」，入什么法界？《四十华严》品题上讲得清楚，「入不思议解脱境界」，那个法界就是指这个，不思议解脱境界就叫做一真法界。怎么入的？放下妄想分别执著就入了。放下一切执著，入四圣法界，脱离六道了；放下一切分别，脱离十法界，入一真法界；放下一切妄想，才入诸佛如来果地不思议境界。由此可知，爱欲是多么大的障碍，对我们的法身慧命造成极其严重的伤害。
佛跟我们说，清净法身本具无量智慧、无量德能、无量德相，我们在《华严》上看到毘卢遮那佛的依正庄严，不是说别人，毘卢遮那是自己，你要认为自己之外还有个毘卢遮那，你就错了。毘卢遮那是自己的清净法身，卢舍那是自己的圆满报身，释迦牟尼佛是自己千百亿化身，这是我们自性本具的智慧、德能、德相。我们现在学佛，这里头有个严重错误观念，认为诸佛菩萨都是我们身外的，真有，而不晓得诸佛菩萨是我们自性变现的。佛在经上虽有说，可是我们没有办法体会。譬如讲西方净土，诸位也曾听说过，「自性弥陀，唯心净土」，这个话的意思你如果真的懂得，西方极乐世界阿弥陀佛是我们自性变现出来的，西方极乐世界四土三辈九品依正庄严也是自性变现的。所以宗门有一句话说，「若人识得心，大地无寸土」，这些都是过来人讲的话。心，真心，你要真的认识，认识就是证得。认识心；换句话说，就是明心见性，明心见性就是认得心。怎么说「大地无寸土」？如果学过唯识的人比较容易体会，虚空法界、一切众生皆是自性所变，《华严》上讲「唯心所现，唯识所变」，除了性跟识之外，没有一样东西存在，所以说「大地无寸土」。
众生何以不能见性？被爱欲所障。爱欲的范围无量无边，对于世出世间法，如果我们很冷静细心去观察，我们起心动念统统落在其中。顺着自己意思的贪爱，希望得到，这是爱欲；不顺自己意思的厌恶，希望离开，还是爱欲，所以正面、负面，无有一法不落在其中。爱欲从哪里来的？从妄想分别执著生的，所以我们永远见不到真性，永远见不到自己本来面目。要怎样才能见到？佛法教导我们，离一切妄想分别执著就见到了，就在眼前，并没有离开一步。所以宗门大德彻悟之后，他们常讲「左右逢源，拾来即是」，没有一法不是，法法皆是。所以起了分别执著之后法法皆非，没有一样是的。
我们要从这里面省悟过来，不能再搞虚妄的；换句话说，不可以再搞六道轮回。六道是迷得很重很重，在六道里面纵然修福，你得福报，福报享完了还是要堕落。因为你所修的不是纯善，善里头夹杂的有恶，善的报享尽了之后恶报就现前，而且恶决定比善要造得多。我们是没有做过统计，如果要做个统计你才晓得，你这一天到晚起心动念，你有几个善念、有几个恶念。如果你统计下来之后，你才晓得可怕，恶念太多太多了！也许你说未必然吧！起心动念为我都是恶念，起心动念为别人是善念。为别人，没有忘掉我；为什么为别人？对我有好处才为别人，为别人还是为我，善里头还是没有离开恶。
我们要学佛菩萨，佛菩萨纯是利人，这里头没有自利，所以他有真智慧，他有真善，身善、语善、意善。我们没有办法，做不到，原因是我们有我，他无我，差别就在此地。《金刚经》上所讲的，我们凡夫自己冷静思惟观察，我相、人相、众生相、寿者相统统具足，一分都没有破，这怎么得了？修行证果之人，小乘须陀洹以上、大乘初信菩萨以上，给诸位说，四相都没有了。这是我们在《金刚经》上看到的，《金刚经》上说得很清楚，须陀洹如果他自己以为证得须陀洹果，他就不是真的须陀洹，这一句话点醒我们，须陀洹已经离四相。虽离四相，离的有浅深不一样，他是真的离了，何况更高的位次？这是最低的位次。
有人说，我相真难破；难破还是要破，不能说难破就不要破了。怎么个破法？古德讲这是属于理障，破的方法当然是明理。怎么明理？读经、闻法。所以这些人在佛法里称之为「声闻」，他是从读经听教明白这个道理，而把我执破了，真正懂得无我的道理。无我是无我执，我执放下之后，真我现前。这个真我，是佛法里面讲的「常乐我净」之我，这是真我。法身是真我，般若是真我，解脱是真我。真我究竟是什么，只有佛法里面讲清楚、讲明白，佛法之外对这个问题都没有能够说得透彻。佛法告诉我们，虚空法界一切众生是真我；换句话说，真我就是真心，真我就是自性，真心自性是虚空法界一切众生的本体，哲学里面所讲的本体、理体，这是我。谁肯定？诸佛如来肯定，诸大菩萨肯定。这些肯定的菩萨，佛经里面称他作法身大士，这是真的菩萨。虽然听佛这样说，自己没有完全肯定，这种菩萨叫权教菩萨，不是法身大士。为什么？这个境界他虽然听说过，他没有亲证。什么叫亲证？他没有把妄想分别执著放下，妄想分别执著果然放下就叫做亲证。你虽然明了，没有做到，你就不是法身菩萨。见思烦恼的头数、由来、怎么解决，这些理论方法你都懂得了，你的见惑没断，你就没有证得；没有证得，你还是凡夫，你还是要搞生死轮回，纵然佛经讲得天花乱坠，讲得头头是道，还是不管用，不能了生死，不能出三界，也就是爱欲没断。
爱欲淡了几分，你的果报殊胜，你得人天福报。人间，我们看现前的社会，富贵贫贱也分许许多多等级，福报大的享受就殊胜，福报小的生活过得清苦，同样是在人道。天道亦复如是，佛跟我们讲天道有二十八层天，二十八层天是从大的区别说，每一层里面又非常复杂。仔细去观察它的由来，就是对于爱欲厚薄不一样，爱欲愈薄，天上层次愈高，佛在经论上讲得很清楚，没断！这个断不是从事上断，诸位要知道，事没有障碍，《华严》清凉讲得很透彻，理事无碍、事事无碍。障碍在哪里？障碍在起心动念上，你这个念头麻烦。所以怎样断？把念头断掉，没有了，你是真断。事上断掉了，念头没有断，那是假的，不是真的。能不能超越三界？不能。所以要从心上断、从念上断，我们要懂得这个道理。
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