华严经讲述菁华 （第二五一集） 2000/1/4 新加坡净宗学会 档名：12-045-0251
请掀开经本，乾闼婆王偈颂第二首：
【如来一一毛孔中。功德大海皆充满。一切世间咸利乐。此树光王所能见。】
树光乾闼婆王，他所修学的法门是「普见一切功德庄严解脱门」，在前面曾经跟诸位介绍过，他是能够帮助一切众生，见佛一切功德庄严。偈颂里面我们看到，佛一毛孔的利益都是无量无边的。这个境界通常大家称它作华严境界，什么是华严境界？清凉大师给我们介绍，无障碍的境界，理事无碍、事事无碍。如果不入这个境界，这句话很不容易理解。
诸佛菩萨教化一切众生，为一切众生讲经说法，他的原则是依二谛。依俗谛，也就是依我们的常识，我们很容易懂得，很容易理解。譬如说佛讲杀生、偷盗、邪淫这是恶，不杀生、不偷盗、不邪淫这是善，我们一听就懂得，这是随顺俗谛，随顺凡夫的知见。可是要是他自己亲证的境界，他说出来，我们就不懂了，这叫随顺真谛。所以佛对于初学的人来说，俗谛说得多，真谛说得少。佛要是对法身大士讲经说法，那《华严经》的对象，四十一位法身菩萨，不但他们超越六道，他们实际上已经超越十法界，所以对他们讲，真谛说得多，俗谛说得少。这首偈是随顺真谛说的，如来果地上的境界。
『如来一一毛孔中』，这个经文我们要留意，他没有说诸佛，他用「如来」，他不用诸佛。这在经典里面习惯上讲，称佛是从事相上说的，称如来多半是从法性上说的。事相上有分别、有障碍，这是我们凡夫的习见，我们习惯上的见解。说理论上、性体上没有形相，我们也容易懂，容易接受。如果说事相上也没有障碍、也没有隔阂的话，我们就很难懂；而实际上理无碍，事当然无碍。障碍是怎么产生的？产生在误会，产生在没有把事实真相彻底搞清楚、搞明白。所以「出现品」，本经的「出现品」说：「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」。这句话是佛一语道破凡圣的差别，佛跟众生差别在哪里？就在此地。换句话说，诸佛如来没有妄想、没有执著，那个人就叫诸佛、就叫如来；你有妄想、你有执著，你就叫凡夫，凡夫跟诸佛如来差别就在此处。凡夫要放下妄想执著，这个凡夫就成佛了。多久成佛？立刻成佛。你什么时候放下，什么时候成佛，现前放下现前就成佛，成佛就这么简单、就这么容易！现在问题在哪里？问题是你自己不肯放下，你不愿意放下，那就没有法子。这是诸佛菩萨都帮不上忙的，不能帮你放下，这个事情是自己的事情。佛对我们的帮助，只能把事实真相给我们说清楚、说明白，然后作佛、作菩萨、作众生是由你自己选择。可以说，十法界的果报是自己选择的，不是别人安排。
经文里面讲如来是从体性上说的、心性上说的。一毛孔中不一定是说毛孔，「一一毛孔」是比喻，比喻什么？比喻最小。我们人身体上哪个最小？汗毛最小，汗毛孔最小，汗毛端最小，所以常常用毛端、毛孔来比喻，比喻最小。这句话真正的意思是说，清净心里面、真如本性里面，再小的功德，小到不能再小了，『功德大海皆充满』，无量无边的功德都在其中，这个意思在此地，这是自性本具的功德。虚空法界不为大，一一毛孔不为小。世间人有大小的分别、有大小的执著，自性里头没有分别、没有执著，所以大小是一，大小不二。这个事实真相，我们几时才能搞清楚、搞明白？真的清楚明白了，你就不是凡夫，你就真的开悟，转迷为悟，你就是佛，你就是菩萨。凡夫就是迷在这个事实真相里，不知道事实真相，所以在现相里面分自分他、分大分小、分真分妄，全都没有！
佛跟我们方便说，相上有，性上没有，这是方便说，对初学人说；要给你说真话，理上没有，事上也没有，性上没有，相上也没有，那你就入如来境界，《华严经》上讲的不思议解脱境界你就证得了。事上也没有。理上没有我们一般人能接受，说事上没有，我们一般人不能接受。为什么？世间人认为事上明明有，你不是我，我不是你，长不是短，短不是长，确实事上是有。佛给我们说，事上也没有，这个话就很难懂。可是你如果多读《金刚般若》，参透《金刚般若》，你会同意佛的讲法，事上也没有。何以事上也没有？「凡所有相，皆是虚妄」。长是虚妄，短也是虚妄，虚妄跟虚妄就平等了，就没有了。真谛是虚妄，俗谛也是虚妄，真谛、俗谛也不存在。千万不要有个「真的存在」，没有！如果你要是执著真的一样都不存在，你又错了，你错在哪里？你又起了分别、又起了执著，你执著一切不存在，你分别一切不存在，错了。
佛法真正教给我们，离开一切妄想分别执著，你就见到宇宙人生的真相，《华严经》上所说的字字句句你都明白、都通达了，你都亲证得。只要有一丝毫妄想分别执著没断，你就见不到。见不到，我们今天展开经卷，听佛这个说法，听别人讲的，我自己没见到。什么时候你能见到？什么时候你把妄想分别执著放下，你就见到了。宗门所谓「明心见性，见性成佛」，我们今天的心不明，为什么不明？你有妄想就不明，妄想障碍你；你有分别你不明，你有执著你不明，这个东西障碍了。去掉障碍，心性本来是光明的。明是本具的，不是从外头得来的，马鸣菩萨告诉我们「本觉本有」，本觉就是明心，本有；「不觉本无」，妄想是不觉，分别是不觉，执著是不觉，本来没有。本来没有的你现在都有了，所以本来有的你就不能够发现，你就见不到。必须把本来没有的放下，彻底放下妄想分别执著，本来有的你就见到，这见性了。所以在经文里头，不可以执著「如来一一毛孔中」，如来哪有毛孔？所以一一毛孔中是比喻，比喻最小，最小都具足虚空法界圆满功德，「功德大海皆充满」。
『一切世间咸利乐』，这一句讲作用。自性功德如果不起用，这功德毫无意义。一定要起作用，起什么作用？利乐一切众生。经文里头的范围广大无际，「一切世间」，我们一般人在观念上达不到。今天世人心目当中的多元世界，这一切世间，这个一切世间的范围很小，没有超越地球。我们地球上所有不同的族类、不同的族群、不同的宗教，都能和睦相处、平等对待，这一切世间小，地球。佛经里面讲的一切世间是尽虚空遍法界，那我们这个地球就是一个毛孔，太小了，微不足道！何况讲的这个概念我们还是模糊，还是搞不清楚。今天科学家给我们证明时空是多维次的，不是一个单纯的，光线往外面射，它也不是直线，它有曲度，这个都不可思议。这些道理我们明白了，多维次的空间。科学家讲我们生活在三度空间，我们看到很多小动物，像蚂蚁、小爬虫，牠们生活空间是二度空间，在牠们概念当中只有长跟宽，没有高度的观念，我们人有高度的观念，第三度空间。在理论上讲，空间是无限度的，科学家证实确确实实至少有十一度空间的存在，高维次的能够知道低维次的，低维次的不知道高维次的。我们就借科学家的话来做比喻，十一度空间恰好像佛经上讲的十法界、一真法界。这是一切世间。
一切世间所有众生，利乐之根源是自性，自性的功德，这个话的意义深。我们要想享受到真正的利乐，如果不是称性功德，你就达不到，那个利乐是假的，不是真的，真实的利乐必定称性。见性必须要断见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，我们想想今天我们的烦恼断不了，称性的利乐对我们来讲可望不可及，纵然有也是一句空话，太渺茫了。诸佛菩萨慈悲，如何来帮助我们？如果不能够帮助我们，就失去诸佛菩萨示现在世间的意义。所以他们对于觉悟的人、见性的人有帮助，对于没有见性的人也有帮助，一切世间包括六道、包括三途。在这个地方就要显示性德的相状，我们虽然没有见性，能够与性德接近一分也能得利益。怎么去接近？没有看到火，先感受到暖气，气氛感受到了。见到火是法身大士，感受到暖的气氛是十法界的众生，没有见性的众生也得到自性功德的利乐。于是我们明了，佛菩萨的教诲，十法界大圣大贤的教诲，都是为这桩事，这首偈给我们说明白了，他们所说的，他们所表演的，都是自性功德的流露。
我们这些年来，总结大乘经论上所说的称性功德，我们总结成二十个字。真诚是自性功德，处事待人接物只用一个真诚心，决定没有欺谎。别人欺骗我们，我们也不欺骗别人；别人用假心假意对待我们，我们以真心真意对待别人，这里头你就得利得乐。为什么？与性德相应，如来功德。清净心是性德，清净是决定不受污染，什么污染？自私自利是污染，贪瞋痴慢是污染。我们自己不受污染，也要有高度的智慧，帮助别人不受污染。从哪里帮助？缘上帮助。换句话说，我们不要叫众生因我而有机会生起贪瞋痴慢、自私自利，这是要有智慧去防止的。所以古圣先贤教学，防微杜渐，这是教学上的重点教育。一切时、一切处都要留意，众生烦恼习气太重了，你要不晓得去防范，给他有很多机会去造恶业，这就是教学上的漏洞，教学上的缺陷。不但自己要好好修学，也要帮助别人，有意无意当中都是利乐有情，都是依据称性的功德。
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