「四攝」才是度眾生，才是利他！三福最後一句「勸進行者」，這是四攝法。四攝，我也常常說，這是世尊教導我們怎樣與一切人交往，與一切眾生交往的四個原則。第一個原則就是布施，這個布施跟六度的布施意思不一樣。六度布施是度自己的慳貪，目的在此地，這個四攝法裡面的布施是人情，希望我們建立（世間人講的感情，六道眾生情執很深），我們跟他建立這個關係。所以這個布施，我用兩句話來說大家好懂，那就是多請客、多送禮，禮尚往來！人與人的關係這個不能少，禮可不能疏忽，你的友誼永遠堅固。如果這一樁事情疏忽了，你們之間的友誼慢慢就淡了。你要想勸人覺悟，勸人接受聖賢教誨，先要有很好的感情；換句話說，他很尊重你，他很喜歡你，你說什麼他能聽，你教他，他能接受，這是先決的條件！所以你要懂得怎樣跟人家往來，布施送禮，是不能缺少的。
第二個，「愛語」。這個愛語不是甜言蜜語，愛語是真誠的關懷，常常有慰問。
第三個，「利行」。行是我所作所為，決定於他有利益，決定對他沒有傷害，他對我就信任了。前面愛語是關懷，這個利行是有行動在表現，我們一般講照顧，真正照顧到。
最後「同事」。同事的說法很多，總的原則我們一定要認同。我們同時生在這個地區這個時代，希望我們共同努力，彼此互助合作，提升自己的境界，這是最真實的，沒有比這個更真實！有共同的理想，共同的願望，共同的事業。雖然我們從事的行業不相同，我們共同的事業就是奉獻給社會、奉獻給一切眾生，不為私利，不圖功德。佛家講一切迴向給眾生，這是廣義的說法。狹義的說法，是與他共同相處，在這裡面去感化他，去幫助他覺悟。這裡面要有高度的智慧，真的是觀察入微。自己觀察這個人機緣到了，得度的機緣到了，只要在某一處點醒他，他就能豁然開悟，他就能回頭是岸。在這個時候用這種方法、方式，機緣不成熟不行，機緣不成熟，就是我剛才講的，這是總的原則，可以不必，特殊的情形有特殊的緣分。那是已經開悟的菩薩，至少阿羅漢以上才能辦得到，普通人做不到。所以，四攝就是今天講的公共關係法、交際法。跟一切眾生往來，這裡頭最重要的是誠敬，真誠恭敬就能夠感動人，自自然然就能攝受眾生，我們現在一般講有親和力。
末後一個科目，「普賢十願」。十願是法身菩薩修的科目，究竟圓滿的修學，我們雖然做不到，要知道，要與這個方向相應。菩薩雖然做到接近圓滿，我們是在起步，但是方向不錯，這條道路不錯，那就很好。第一個「禮敬諸佛」。諸佛怎麼講？過去佛、現在佛、未來佛，你要知道一切眾生皆是未來佛，不但一切人是未來佛，連蚊蟲螞蟻、蜎飛蠕動，所有一切動物都是未來佛，鬼神也是未來佛。平等的禮敬，普賢菩薩能做到，我們凡夫做不到。你能夠禮敬，你還會有傷害嗎？絕對不可能。我對於釋迦牟尼佛怎樣恭敬，對一切諸佛同樣恭敬，我對阿彌陀佛如何恭敬，對一切眾生也是這樣恭敬，無二無別。
恭敬的心、恭敬的意完全是一樣的，但是恭敬表達的方式不一樣，這個要懂得，表達的方式是活活潑潑的。為什麼？有人覺悟，我們對他很恭敬，他歡喜接受；有人在迷，迷得很重，你對他恭敬，表達得很恭敬，他會懷疑你，你是什麼居心？你是什麼用意？引起他疑惑，引起他煩惱，那錯了！內心的禮敬是平等的，外面表達不一樣，所以這個要有智慧。實質上對一切眾生決定不容許有輕慢，但是在事實上要知道應該怎樣去行禮，所以禮有節，你要懂得。除了這一切有情眾生之外，普賢菩薩在《華嚴經》經上講無情眾生，無情眾生有法性。所以，《華嚴經》上說「情與無情，同圓種智」，這還得了！眾生成佛了，山河大地都成佛了，所以這個很難懂。
對一切無情眾生也要禮敬，桌椅板凳是無情眾生，怎麼個禮敬法？你要天天見到給它磕三個頭，那你不就學佛學傻了！學佛變成佛呆子，那就錯了！桌椅板凳把它放得整整齊齊，擦的乾乾淨淨，這是對它的禮敬。花草樹木，你愛護他、照顧他很周到，是對他的禮敬。禮敬的方式不一樣，禮敬的心完全相同，所以這不是普通人能做到。普通人能對一切人做到平等禮敬，那就很了不起了，內心裡頭確確實實沒有矛盾、沒有界限、沒有對立；內心裡面還有對立，禮敬就沒有了。也可以說普賢菩薩用這個教學的方法，把我們的內心一切對立、一切意見、一切矛盾統統給化解了，入佛境界。
「稱讚如來」。你看看如來跟諸佛不一樣，在一般常常講諸佛如來，其實講諸佛，從相上說的，說如來，從性上講的。在相上我們要平等恭敬，但是在性德這方面，要與性德相應的，讚歎；與性德不相應的，不讚歎，有禮敬沒有讚歎。這裡就有很大的差別，我們在善財童子五十三參裡面學到，真的是如此。善財參訪，善知識正面教誨的，他有禮敬、有讚歎；善知識他的教誨是負面的，他有禮敬、沒有讚歎，這些地方要學！負面的教學，他所表演，像舞台表演，他表演的是丑角，表演是個惡人，我們對惡不能讚歎；對善要讚歎。但是無論他演的是善是惡，禮敬是平等的，不分善惡；讚歎裡面就有分善惡，佛這樣教導我們的。
第三個，「廣修供養」。供養是平等的，無論他是善或者是不善，他缺乏的時候，需要的時候，我們一定要布施供養；不能說他是惡人，餓死我們也不顧他，這不可以。他沒有衣，我們要供養衣給他，他沒有吃的，我們要供養吃的給他，惡人平等的照顧，這廣！
「懺悔業障」，淨宗懺悔業障的方法就是念佛，念佛就是懺悔業障。天天想自己的過失，發現自己的過失，是開悟；把自己過失改掉，那叫消業障，那叫真正修行。懺悔就是修行，修行就是懺悔。所以八萬四千法門，也可以稱之為八萬四千懺悔門，門門都是斷惡修善。十願裡面這個四願非常重要，普賢菩薩自行化他，這個四願他統統落實，統統做到。
爾後才能夠修「隨喜」，隨喜，斷自己的嫉妒心。人都有嫉妒，看到別人有好的事情，心裡就難過，嚴重的就想方法來障礙，那個罪過無量無邊。不知道人家做的好事，我有能力，我幫助他、成就他，無量功德；我沒有能力、沒有這個緣分，我心裡生歡喜，我讚歎，也是無量功德。你看看，功跟罪一念之間，果報不相同，你要懂得這個道理。我沒有能力、沒有財富、沒有智慧，隨喜功德很好修，為什麼不幹！決定不可以念別人的過，常常想別人的德！
我在講經常說，我們的心像一個容器一樣，杯子，容器一樣，這裡頭要裝一切眾生最善的，決不能裝一切眾生惡的。把眾生一切不善的放在我們心上，我們的心就變成罪惡的垃圾桶，你的心就壞了。心壞了，你還會有什麼成就？不要說佛菩薩沒分，西方極樂世界你去不了，人天都得不到。心壞了，你的行為統統是錯誤的，你的果報在三途，你說多可怕！所以，修行最重要的是修心，我們的心要純淨純善，決定不容任何不善東西在心上。我們看人，記人家善的，讚歎人家善的；人家惡的念頭，不但不說，我們心裡頭確實不落印象，沒看到、沒聽到，保持自己純淨純善，與佛菩薩相應。
「請轉法輪，請佛住世」，這好！那個功德是世間第一等的，為什麼？使眾生有機會聞到佛法，「一歷耳根，永為道種」。你給眾生阿賴耶識裡種佛的種子，你這功德多大！如果有這個緣，請善知識常住在這一方弘法利生，那個功德就太大太大了。現在佛不住世，真正善知識有修有學，有德有行，這樣的人住在這一方，這一方人有福，這一方人不遭難！為什麼？諸佛護念，龍天善神擁護。我們說這些，現在人講迷信，那就沒法子！你要真正相信，確確實實有其事，比什麼都重要，這才導歸淨土。所以往生淨土，信願行這都包括在其中！
「知覺即佛菩薩」，你覺悟了，你明白了，我們稱你是佛、稱你是菩薩；不覺就叫凡夫。所以佛法平常一般常講「慈悲為本，方便為門」。慈悲是愛，這個愛裡面有真誠、有清淨、有平等、有正覺，這樣的愛叫慈悲。所以它不是感情的，它是充滿了智慧，真誠、清淨、平等的愛心稱為慈悲。方便，方是方法，便是便利；方便就是最適合的方法，最適合的表演，最適合的開導，這是門徑。釋迦牟尼佛這樣教化眾生，因為有方便之門，令一切眾生都能夠入覺正淨。覺正淨就是佛法，就是佛陀的教育。現在時間到了。
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