释迦牟尼佛如何教化众生 （第一集） 2003/10/23 澳洲淨宗学院 档名：21-192-0001
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诸位同学，今天我们的讲题是「释迦牟尼佛是怎样教化众生」。早年我初次访问中国教育界，曾经应邀为他们介绍佛教，我写了六条，简简单单的把「什麽是佛教」，做一个扼要的说明。今天这个题目还是以上一次的大纲作为基础，稍稍加以修订。
第一个，我们要认识清楚释迦牟尼佛这个人。根据经典，历史是在经典裡面去看，释迦牟尼佛是一个仁慈的人，慈悲到极处。他从少年时代，十几岁就体会到人世的疾苦，像以后他一生所说的「三苦，八苦」，这是少年时代就体会到。为了解决这些苦难，捨弃王位，捨弃荣华富贵，出家去修道！在修道的过程当中，不辞辛劳到处参访，寻师访友，最后他省悟过来，在菩提树下静坐。我们在经教裡面也深深体会到这桩事情，静生慧，智慧开了。善生福，他终究到了，这是断念到了纯淨、纯善。智慧开了，对于过去所学的，是真是妄，是正是邪，是善是恶，才能真正的通达明瞭。学问成就了，这是真实的学问。
我也做了长时间的思惟、省察，深深知道世尊是再来人的示现。他示现的是顿悟、顿断、顿超，所谓是圆顿大法，这是我们一般人做不到的。孔老夫子一生示现的是渐修，我们能够学得到，中等以上的天分，只要肯努力，能成就。夫子的成就也是不可思议，怎麽知道他是渐修？他老人家「十五有志于学」，实在讲跟释迦牟尼佛在开始的年龄相彷彿，释迦牟尼佛大概也是十五岁前后。他生长在皇宫，养尊处优，过的是富贵的生活。出外去游玩，看到生老病死，看到民间疾苦，跟他的生活不一样，怜悯心由是而生。这就是我们讲的天性，天性善良，激发他为一切众生离苦得乐，发起这麽一个大愿，这不是为自己，为众生！
所以这个开始，世尊跟孔子年龄大概相彷彿。夫子三十而立，释迦牟尼佛三十示现成道，以后就开始教化众生四十九年。三十、四十、五十、六十、七十到八十，我们中国人算法，释迦牟尼佛八十岁圆寂，五十年，教学五十年；但是外国人算法是算实足年龄，四十九年。真的是专修专弘，而且自己做示范。世尊示现成道，第一部讲的经是《大方广佛华严经》，而且是定中讲的，与会的大众是四十一位法身大士，所以这是顿教，圆顿大法。不像孔老夫子，孔老夫子「三十而立」，然后是逐年逐年往上提升。他说「四十不惑」，不迷惑了；「五十知天命」，知天命就是真正明瞭因果报应；「六十耳顺」，那就是《华严经》上讲的理事无碍；「七十从心所欲不踰矩」，事事无碍，六十、七十入华严境界了。所以这是逐步逐步向上提升，我们可以学的。
释迦牟尼佛虽然是圆悟、圆修、圆证，但是他教给我们是有次第的。教学的对象是九法界一切众生，所以，教学的方式，对一切众生各个不相同，内容也不相同。但是方向、目标是一致的，一定是帮助你断恶修善，帮助你破迷开悟，帮助你转凡成圣，这是大原则、大前提，永远不变。所以，他老人家一生的事业，真的是对一切众生（一切众生就是我们今天讲多元文化）至善圆满的社会教育。这是我们要认识他！所以民国初年（民国十二年）欧阳竟无大师，这是后人尊敬他，称他为大师，欧阳大师。在第四中山大学，在南京（第四中山大学就是现在的南京师范大学，在民国十二年称为第四中山大学），发表一篇讲演，题目是「佛法非宗教非哲学，而为今时所必需」。民国十二年我还没出世！
我看到他的讲演记录，是他的学生王恩洋居士记录的。王恩洋在民国初年佛教界裡头，也是很着名的一位善知识，他是欧阳大师的学生。我看到这一篇讲演的记录，我觉得他说得很有道理，他说佛教不是宗教，佛教也不是哲学，而为今世所必需。在这麽多年来，佛教到底是什麽？我在出家的时候，那个时候在台湾，中国佛教会聘请我做弘法委员，设计委员，我就提出佛教是佛陀的教育。到新加坡接触了许许多多宗教，我才讲佛教是多元文化的社会教育，这是首先我们要认识清楚的。
释迦牟尼佛是个什麽样的人？他是多元文化社会教育的教育家，同时他也是多元文化社会教育的义务工作者。他一生教学是义务，没有向学生收学费，没有说是学生来报名，没有！有教无类，真的是来者不拒，去者不留。只要你欢喜，你愿意接受，他都诚诚恳恳的教导你、帮助你、成就你。我们对他老人家一定要认识清楚。他教人，总的来说，四十九年所教导的内容是什麽？我们细心去观察，可以说就是说明宇宙人生的真相，这句话在经典裡面的名词叫「诸法实相」。
大概在十几年前，有一年我在台湾过农曆年，辅仁大学有位教授夫妇两个来看我，他们两位也都是跟我学佛的。他告诉我，辅大的大千学社（他们有个学社，学生组织的，人数也不少）请他在学校裡讲《普贤行愿品》。我说好！这个课程，早年李老师在台中办慈光讲座，也是精选的一门课程；选六门课程，《普贤行愿品》是其中的一门。我说好，非常好！同时我就问他一个问题，我问他，释迦牟尼佛一生讲经说法，他说的是些什麽，你用一句话回答我。他想了大概有四、五分钟，告诉我，他说不出来。回头他问我，我告诉他，「般若经」上讲的「诸法实相」。你想用这一句来回答行不行？他听了之后点点头。确实释迦牟尼佛一生给一切众生讲经说法，就是讲诸法实相，这句话我们要用现在白话来讲，就是「宇宙人生的真相」，这一句话说明了。
宇宙人生真相，我们又把它分为三条，第一个，人与人之间的真相。这个很重要！这个真相搞明白，你要晓得，人祸就没有了。为什麽？人与人之间一定能够和睦相处。为什麽他会有斗争？是不了解事实真相，所以这个很重要。第二个，佛给我们说明人与自然环境之间的真相。这一条要是搞清楚、搞明白了，人绝对不会破坏自然环境，会爱护自然环境，决定不可能破坏自然生态的平衡；换句话说，天灾就没有了，天灾人祸从这儿来的。第三，为我们说明人与一切不同维次空间众生的真相。这就是（佛门也是这麽说法）一般宗教讲天地鬼神。世尊为什麽要跟我们说这些真相？因为不同维次空间也是我们的生活空间。我们肯定人的生命不是只有一生，身体有生死，你的灵性不生不灭，现在西方人也肯定灵性不生不灭。灵性是真正的我，身体不是我，这是事实真相。
这三个事实真相，你要都搞清楚、都搞明白了，什麽问题都解决了。你能够把这三方面的关係处得非常圆满、非常融洽，幸福美满，现在世间上人一般讲的兴旺繁荣，那是自自然然的现象。那个生活是佛经上讲的佛菩萨的生活，就是释迦所说的极乐世界、华藏世界，在哪裡？就在我们现前。问题你明不明瞭事实真相，明瞭了，这个世间就是华藏、就是极乐、就是天堂、就是天园。你要不明瞭，就迷了，迷了就生烦恼，就生妄想、生分别、生执着。从这个裡面发展就是自私自利，就是对一切人事物想控制、想佔有。这是佛在经上常常教导我们的，相有（这个现相有），体没有，「当体皆空，了不可得」。因此你可以享受、可以欣赏、可以受用，你决定不能控制，你也决定不能佔有。
不要说一切人事物你佔有不了，你控制不了，连这个身体你都不能控制，你都不能佔有。如果我对我的身体，要能够控制的话，我希望年年十八，不希望老；你看你一年比一年老，你控制不了。我希望长生不老不死，寿命到了一定要死，你佔有不了。连自己这个身体你都不能够控制、不能佔有，你还想佔有身外之物、控制身外之物，这不叫迷惑，什麽叫迷惑！为什麽会起这些妄念？真的叫妄念，妄是不实在，是因为你不了解事实真相。佛菩萨明白事实真相，所以，他对于万事万物，一丝毫控制的念头都没有，一丝毫佔有的行为都没有，他得大自在！
明瞭之后，提升自己的境界，怎麽提升？让自己的心跟宇宙合而为一，让自己的身与万物（物就是物质）合而为一。物质，我们今天讲，眼前所看到的动物、植物、矿物、山河大地、自然现象；身跟万物合而为一，心跟宇宙合而为一，跟太空合而为一。佛法裡头常讲虚空、法界、刹土、众生，从哪裡来的？心性变现出来的，唯心所现，唯识所变。心性是真正的自己，佛法修学最终极的目标，就是要把这个事实真相证实，它是真的，不是假的。所以才讲到「心包太虚，量周沙界」，周是周遍。首先建立纯正的宇宙人生观，然后佛教导我们怎样学习。
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