四书研习报告—论语 锺茂森博士主讲 （第一二九集） 2011/3/7 香港佛陀教育协会 档名：57-007-0129
尊敬的诸位仁者，大家好！大家请坐。我们今天课程换一下，改学《论语》，因为明天我要出行到深圳讲课，后天回来。我们这个礼拜的全部晚上的课程都改成《论语》，到礼拜五晚上就暂停了。因为我们礼拜五和六、日，有一个《群书治要》小型的研讨会在此地举行，所以我们週末的课也暂停。礼拜天的「修行与生活座谈会」会在晚上继续照常。我们来看「阳货第十七」第十五章：
【子曰。鄙夫可与事君也与哉。其未得之也。患得之。既得之。患失之。苟患失之。无所不至矣。】
孔老夫子在这裡说，鄙夫，是指没有品行的人，贪图名闻利养、自私自利、行为卑鄙，这种人就叫鄙夫。孔子在这裡提出个设问，『鄙夫可与事君也与哉？』意思就是说鄙夫可以事君吗？这个事君就是事奉领导。底下夫子自己回答，说明这种人不可能事君。这个「可与事君」的与有两种解释，一个是根据南北朝皇侃的《论语义疏》，讲这个与字，是跟谁、与谁的与，意思是说鄙夫这种人，我们可与之一起事君吗？但是在《论语讲要》当中，我们师公李炳南老先生引了王引之《经传释词》当中的意思，说可与这个与字应该当以字讲，就是可以的以字。过去的文法也有这麽用过，所以「可与」就当作「可以」讲，这种讲法应该更为合适。因为鄙夫他不可以事君，当然也包括不可与之事君。这个事君，也就是说他为国服务、办政治，现在我们讲做公务员，当然也泛指事奉一切领导。领导不仅是政治上的领导，每一个团体都有领导人，就像学校校长是领导，企业老闆是领导。
为什麽夫子说鄙夫不可以事君？底下特别就指出来了，『其未得之也，患得之』。这个意思根据何晏的注解说，「患得之者，患不能得之」，这个患得就是患不能得。意思就是说，鄙夫他追求名位利禄，追求自己的名闻利养，还没有得到的时候就唯恐得不到，所以不择手段去攀求。『既得之，患失之』，等得到了又恐怕失掉，这就是患得患失。『苟患失之，无所不至矣』。这个「无所不至」的意思，根据郑康成的注解说，「无所不至者，言其邪媚，无所不为」。这个人他追求自己名利的时候，可以说使出浑身的解数要夺取名利，心地邪曲，形态谄媚，无所不为就是不择手段。这种患得患失的鄙夫，因为他心裡面只有自己的名利，而没有真正想着为国家、为人民。因此这种人要是从政的话，那一定是祸国殃民，他既然只想自己，就不可能想着别人。所以这句话对从政者来讲，或是做事情的人来讲，都是一种警醒。
蕅益大师在这裡评论说是，「照妖镜，斩妖剑」，六个字确实是点睛之笔。妖是什麽？不是外面的妖魔鬼怪，是我们自己内心自私自利、名闻利养、邪曲谄媚，这些种种的心态叫妖。我们不是拿着这个照妖镜去照别人，要照自己才对。《论语》通篇，要记住，不是用来看别人的，是用来反求诸己的，看看自己有没有。我心裡面还有没有自私自利，还会不会追求名利？如果有，这心裡有妖，那就要用斩妖剑把它斩除。确实这桩事情，在现在妖邪非常多，有几个人说没有自私自利的？如果有自私自利，夫子在这说不可以事君，换句话说，你就不能够做为国为民的事情，要做了你肯定在造罪、造孽。一定要有大公无私的心，那才真正叫有资格从政。
从政者都要有这样的品性，如果是从事弘扬圣贤教育的人，自己发心为了弘扬传统文化出一分力，首先要把自己心中的妖邪斩除掉。我们师长常常劝化我们，从事弘扬圣贤教育的工作，自己要有圣贤的品德，首先要斩绝掉十六个字：自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢。这十六个字以贪为根本，自私自利，这是贪；名闻利养，这贪图也是贪；五欲六尘，这都是贪；瞋也是因为贪而不得才会瞋；痴就是这裡讲的患得患失，就是痴，还是基于贪。所以要把这个贪心斩除掉，这才能够入圣贤之门。夫子讲有登堂的、有入室的，像颜回这属于入室弟子；子路登堂也、未入室也，都是不错了，都是圣贤人物，为什麽？他们都把自己的妖斩除掉了。如果这个贪心还没有斩断，门都没入，不要说登堂入室。所以我在五年前把工作辞掉，发心走弘扬圣贤教育的道路，工作原来很不错，在大学裡做教授，我自己没有家累，生活很自在。发心之后，把这个工作捨掉，很多人觉得也是挺讚歎的，觉得「你很了不起」。我自己觉得没什麽了不起，是原来不怎麽行，原来心中罣碍这些，这心中有妖。现在只是万里长征第一步刚跨出去，虽然说把身外物能够捨了，但是对于名闻利养、五欲六尘享受，感觉到还没捨乾淨。这妖还有一点尾巴在，要把它斩除掉，斩除了之后方可说到门口。古人讲要身心世界一切放下，世界是指身外物，身是身体，心是心中种种的忧虑、罣碍、贪着、烦恼，贪瞋痴慢这些都得要捨掉。我自己反省，现在真的才做了一点点，只是身外物能够放得下，但是身体还不能完全放下。
身体放下的人是怎麽样的？真正是不怕苦不怕累，为了社会大众、为了弘扬正法他可以捨身。捨身不是说我的身体不要了，去任意的糟蹋它，不是这意思。这样任意糟蹋就不孝，「身体髮肤，受之父母，不敢毁伤」。这个捨身是指不怕艰苦、不怕劳累，持之以恆的去弘扬正法，行起来要中庸，不可以偏激。有的人偏激得很，他要麽就不学习，要麽一学起来没日没夜的，结果把身体搞坏了，这叫短期行为。他有没有捨身？没有捨身，反而把身体搞坏了之后，自己障碍自己，前进就慢了，这种贪快心也是得失心，夫子在这讲的患得患失，就是「未得之，患得之」。我这事情还没做成功的时候，我就怕我不能成功，所以就很偏激、很激进的在那做。结果能不能成功？不能成功。他愈是患得患失，愈是不能成功。要想真正成功，你要坚守中道，不急不缓，以持之以恆的态度来做，恆心要紧。
我自己就体会到恆心就是圣贤的心，我们可以一天乃至一个月能够非常的精进、非常勇勐，这不难，难是难在你能不能够一辈子持之以恆的努力。而有的人他一下定决心的时候，勇勐得不得了，一天可能只睡两个小时，这顶多只能坚持一个月，就败下阵来，然后就一直拖下去了，为什麽？他精进不起来了。好比早起，练早起的人，我自己就这样的感受，一天、二天突然早上能够二、三点起来，这不难。但是往往起早能够一个礼拜不错了，一个礼拜之后就变成四、五点起来。再过一个礼拜，闹钟叫，很顺手就把闹钟关掉，然后继续睡，一睡睡到七、八点，八、九点，这是没有恆心。倒不如你就老老实实的，我就早上先从四、五点开始，天天都这样坚持，坚持个三年，那种恆劲更为可贵。所以君子中庸，小人反中庸。中庸，中就是不偏不倚，不极左也不搞极右；庸是平常，以平常心来对待自己的生活，对待自己的学习工作。这就是道心，这就是在行圣贤之道。否则，夫子在这裡批评鄙夫，恐怕我们也有分。所以夫子在这很不客气，当然目的都是为了点醒我们，把得失之心彻底放下。即使是做好事，我们也不要有得失之心，有得失还是贪，贪做、贪功（贪功德），这都是属于贪。圣贤要我们放下的是贪心，不是让我们改一个贪心的对象，我过去是贪名利，现在不贪名利，我贪功夫、功德，这都不对，心还是不清淨。所以《论语》常常读的好处，细细的去品味圣贤人的存心，对照对照自己，我有没有圣贤人所批评的这些缺点，有则改之，无则加勉。我们再看底下第十六句：
【子曰。古者民有三疾。今也或是之亡也。古之狂也肆。今之狂也荡。古之矜也廉。今之矜也忿戾。古之愚也直。今之愚也诈而已矣。】
这些都是讲我们要反省内心。孔子在这裡对照古今之人，说出三种毛病，『子曰：古者民有三疾』，这个疾就是毛病。孔子拿古人跟今人相比较，同样有三种毛病，但是两者是完全有差异，从这个差异当中我们去体会今人跟古人的差距。孔子当时说的今人当然是指那个时代的人，已经跟古人比起来差远了。这裡讲的古人是三代之人，夏商周，乃至更早尧舜禹汤那个时代的人，那时候的人心地纯朴、厚道。到春秋时期人心已经变得诡诈、变得虚伪，不再像古人那样正直厚道，这是夫子在这裡很感叹。孔老夫子距我们现在已经是二千五百年，二千五百年后的今天，我们重新再读读孔老夫子这段话，更加感慨万千。我们现在的今人跟孔子那时候的古人又相距更远了。我们读这个要从这些地方去反省，人家有什麽毛病我们不要去理会，不要放在心上，关键是看自己。我们读《论语》不是说拿《论语》去批评人，那是完全学错。我们用《论语》只是对自己，改自己的心。我们来看经文。
古者民有三疾，古人有三种毛病，『今也或是之亡也』，就是今人或者连这种毛病都没有了。这个话可不是褒义的，是贬义的，不是说没有古人的毛病，那比古人好了，不是，比古人更差，连这三种毛病都比不上。这三种毛病底下就有说，分别是狂、矜、愚，夫子认为这三种是缺点。「或是之亡也」，这个「是」就是指三疾，它是个代名词。亡这个字就是通有无的无，所以它念法都念无，不念王。这句话是夫子从反面来讲，实际上那个意思就很明显，今人比古人的毛病更为严重，更难治。我们来看底下经文。
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