《群书治要３６０》学习分享 蔡礼旭老师主讲 （第二十集） 2011/8/16 马来西亚中华文化教育中心 档名：55-057-0020
诸位长辈，诸位学长，大家下午好。我们「君道」从「修身」，再谈到「尊贤」，这个次第也是依照《中庸》当中讲到，治理天下国家有九个重要的纲领、原则，其中「修身」摆在第一位。有好的德行才能感召贤德之人来辅佐国家，所以九经当中第二个就是「尊贤」。因为尊重贤德之人，他的德行、他的智慧可以给国人当榜样，可以下对国家重要的决策。我们刚刚也谈到几句都可以了解到，国家兴衰的关键都在用贤。
我们看第四十一句，《汉书》当中谈到的，这是在《群书》第三册四百一十三页，经文当中是在中间的位置。
【文王好仁。故仁兴。得士而敬之。则士用。用之有礼义。故不致其爱敬。则不能尽其心。则不能尽其力。则不能成其功。故古之贤君于其臣也。尊其爵禄而亲之。疾则临视之无数。死则吊哭之。为之服锡衰。而三临其丧。未敛不饮酒食肉。未葬不举乐。当宗庙之祭而死。为之废乐。故古之君人者于其臣也。可谓尽礼矣。故臣下莫敢不竭力尽死。以报其上。功德立于后世。而令问不忘也。】
我们看这句子一开头，举了文王尊贤的风范。『文王好仁』，就是施行仁德，所以整个国家的风气，仁慈之风就兴盛，当然他行的也是仁政。《大学》当中讲的，「一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让」。周朝开国这些圣王做得非常好，又孝、又悌、又有仁爱心。这个孝悌，文王做给武王、周公做榜样，他们代代都是奉行孝道。而文王有一次经过一个地方，看到一些枯骨，他非常怜悯这些枯骨没有安葬，没有人祭祀，赶紧吩咐下去，将这些枯骨埋葬好，安排给它们祭祀。这个消息老百姓知道了，非常感动，说文王的仁慈，面对枯骨都这么仁慈，更何况面对还在世的老百姓！「文王好仁」，能为人民想，也能为臣子设想，所以仁政就兴盛起来。《论语》当中讲「人能弘道」，这个仁慈之道还是靠文王这样的圣哲人，自己以身作则带动起来。因为他有仁政、他有仁心，「方以类聚，物以群分」，很多愿意为国家付出的读书人，就交感到他的身边，所以『得士』，得到士人。得到士人的支持，跟他们相处是非常恭敬，『而敬之』，尊重这些读书人，尊重他们的人格，也感谢他们对国家的贡献。
而这分对他们的尊重，「敬人者，人恒敬之」，『则士用』，这些士人读书人为国家所用，就是为国家效力。『用之有礼义』，重用了这些读书人，对待他们的过程遵守礼节、遵守情义；你不能用了之后对他不恭敬，对他没有道义。我们看现在功利主义横行，对待下属员工假如用功利，就是尽力让底下的人付出，也没体恤到他们的健康、体恤他们的家庭状况，不是以义出发。往往他们的身体、家庭都没照顾好，最后身体、家庭出状况，这样的一个领导者，他就没有顾及到一分道义在了。在现阶段很多企业界都会有出现中年，年龄不是很大的人猝死，就突然死了。了解原因很多都是过劳，长期工作每天十几个小时。我听朋友讲到，企业界有的没有能体恤到员工的话，他觉得你要拿我的薪水，那我就要你的命，你就用命来换，用命来赚，这样都不符合义。所以应该把员工当家人一样来尽情义、来爱护，而且要尊重他们，不能羞辱他们，这是礼义。所以现在很多为人领导者的心态，不能随这个社会风气走，要跟着经典走，要「敬之」，「用之」要有礼义。
『故不致其爱敬，则不能尽其心，则不能尽其力，则不能成其功』，就是假如不能对士人存着爱护、恭敬的心，你不爱护他，你不尊重他，那就不能感得他们尽这一分忠心，尽心尽力来成就国家的功业了。我们前面在「反身」当中有提到，孟子说的「君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇雠」。大家刚刚反应当中好像都有背。这都是感应，人生所有的境界，还是自己的心交感来，没有爱敬了，就不可能感得臣下尽心尽力来君臣一体，成就功业。
『故古之贤君于其臣也』，古代这些贤明的君主，他们是怎么对待大臣的？具体说到了，『尊其爵禄而亲之』，尊重、重视他们的官爵俸禄，而且常常去亲近他们，向他们请益。用官爵俸禄来肯定他们，进而照顾他们的家庭生活，这就是爱。常常亲近他们，向他们咨询国家重要政策，代表对他们看重，对他们信任，这是恭敬的表现。愈信任他们愈愿意为国君、为国家效力，假如用了他们，都不向他们请教，都疏远他们，这就不恭敬。因为读书人有气节，他不是为了钱财来的，假如你不重用他们，不听他们的意见，再高的俸禄，他可能也不愿意接受，可能也会离开。『疾则临视之无数』，当大臣们生病的时候，「无数」就是无数次，就在生病期间不断去看望大臣。像唐朝太宗皇帝，臣子生病，像魏征生病，太宗探望非常多次。有一次看魏丞相的时候，发现他的屋子非常的简陋，本来皇上正在盖个偏殿，就下令把那些木材统统搬过来，就帮魏大人建就好了，他自己就不建，所以确实非常疼惜这些大臣。
『死则吊哭之』，当臣子去世了，他们非常伤心难过，国家失去了这样的栋梁，会亲自前往去吊唁。在贞观七年的时候，襄州都督张公谨去世了，张公谨是从太宗还是世子的时候，还没登基以前就跟着太宗出生入死，打过无数次的仗。当太宗听到公谨去世，非常哀悼伤心，第二天在郊外举行吊丧礼，太宗亲自到了现场。因为哭得很伤心，有关官员就对太宗讲，阴阳书上有说，今天是壬辰日不适合哭泣，这样好像会犯忌讳。太宗听了之后就说，君臣的道义同于父子关系，所以叫君父。而这分情感是发自很自然的内心，哪有还要避讳这些日子？这是义感自然发自于真心的，后来就继续流泪，就没有说避讳什么。我们从这里也看到「死则吊哭之」，太宗对这些大臣情同父子、手足一般的亲情。
『为之服锡衰』，还为他们穿丧服，尤其三公九卿重要官员，『而三临其丧』，先后三次亲临丧葬现场。而且还没有入殓不饮酒吃肉，这些礼节都是合乎人情的，这么有感情的大臣去世了，整个食欲也没有了。就像孝子服父母的丧期，那些礼节规定，也是顺着人情很自然的一个表现，所以礼不是说谁刻意要去规定的。还没有下葬以前不再奏音乐，『不举乐』，而且这个大臣去世的时候，刚好是宗庙的祭祀期间，也为了这个大臣，因为感伤他去世了，在祭祀当中也不奏乐。所以这些做法，死去的人心里非常安慰，在世的人非常感动，就国君对臣子这么样的有情义。
『故古之君人者于其臣也』，在古代君王对于他的臣子，『可谓尽礼矣』，就从这些做法当中，真的是尽到了恭敬臣子，尽到了礼数。『故臣下莫敢不竭力尽死，以报其上』，当臣子的人感受到君王这一分礼敬爱护，他也记这个恩德要去报答国君、报答国家，所以也是尽心尽力，「竭力尽死」，等于是鞠躬尽瘁的态度，来回报君上，而君臣之间能同心同德，必然建立国家的功业。所以『功德利于后世』，就像贞观之治的榜样，代代传诵效法。『而令问不忘』，这「令」就是风范、美名，代代都有人在效法关注。这是具体谈到整个古代这些贤明的君王，对待下属的礼节态度。
我们接着看四十二句，《史记》上谈到的，在第二册二百八十七页的第二段第二行。「周公戒伯禽曰」这里，我们一起来把它读一遍：
【周公戒伯禽曰。我文王之子。武王之弟。成王之叔父。我于天下亦不贱矣。然我一沐三捉发。一饭三吐哺。起以待士。犹恐失天下之贤人。子之鲁。慎无以国骄人。】
『周公戒』，这个「戒」就是劝诫、告诫，就是教导他的儿子『伯禽』，周公教自己的儿子「伯禽」相当严格。因为他们是贵族，假如不严格教导，孩子容易骄纵、放逸。在《德育故事》当中有提到，伯禽去见父亲三次，都被父亲处罚，他自己不知道原因，后来去请教贤人商子，让他去看南山的乔木，北山的梓木。他才了解到，乔木很高表父道，梓木比较矮表子道，所以为人子对待父亲，有为人子之礼，要懂得礼敬父亲，要懂得卑下。后来体悟到再见父亲，赶紧给父亲行跪拜礼，父亲很欣慰说他得到贤者的教导。从这个故事，我们也看到周公爱子，那不是宠爱的，确实懂得恩威并施，悲智双运，用智慧来教导他的孩子，而且很懂得慎于始，从小教。以至于在这个因缘当中，他的孩子将去鲁国就任国君，还没当国君，当国君应该有什么态度，就先告诉他，所以智慧都表现在能抓住这些机会点。
周公说到，我是文王的儿子，是武王的弟弟，而且是当今周成王的叔叔。这个地位在整个天下当中仅次于周成王，而且成王也要非常礼敬他的叔叔。周公说到，我跟天下人比应该不是很低贱的，『不贱矣』，周公很谦虚，谦虚说到是不低贱，其实他是非常崇高的地位。然而他在这么高的地位当中，却是非常的谦卑，决定不会因地位而产生骄傲、奢侈。就像《孝经》当中说的，「在上不骄，高而不危；制节谨度，满而不溢」，不骄傲、不奢侈才能长保富贵，而保有富贵更重要的，是「和其民人」，就是照顾好老百姓。周朝分封诸侯，而封给诸侯最重要，是让这些诸侯代周天子去真正爱护人民，他是受天子之命，他要忠于天子的信任，要好好爱民，而不是去作威作福。
而周公他辅佐成王，要为国家做很多重大决策，需要很多贤德之人来出谋划策，集思广益。所以只要有贤德之人拜见，周公马上恭谦的去迎接，去听取他们的意见。而往往接见的贤士太多，有时候贤士来他刚好在洗头发，贤士已经来了他不敢怠慢，他对人恭敬，赶紧把头发抓起来整理一下，还没洗完就去见这些贤士，往往洗一次头要中断好几次。『一饭三吐哺』，吃一次饭，可能贤士来，他又把饭吐出来，要赶紧先去见，所以吃一顿饭吐好几次饭，从这里看出他尊贤恭敬的态度。『起以待士』，「起」就是赶紧去接见这些贤士。『犹恐失天下之贤人』，心里很担忧怠慢了贤士，让国家失去了用这些贤人的机会，都是大公无私为国举才的存心。周公以自己的身教来期勉他的儿子，所以告诉他，你到了鲁国，『子之鲁，慎无以国骄人』，「慎」就是要戒慎恐惧，千万不要以国君的身分怠慢了读书人，看不起读书人，这就是严重的错误。所以愈上位者，愈要谦卑。
在魏大人劝唐太宗皇帝，有篇文章我们学习过的，「谏太宗十思疏」，在这十条当中有提到的，「念高危」，处在这么高的位置，「则思虚心以纳下」，虚怀若谷，谦虚的态度接纳属下的意见，绝对不能刚愎自用。所以这个谦德六爻皆吉，六十四卦里面唯一一个六爻都是吉祥的。而我们之前，大家也一起看过，《说苑》里面一段文章，就是孔子带着学生去参观太庙，看到一个攲器，没有装水的时候是倾斜的，装了水以后它中正，可是水太满了，它会倾覆倒掉。所以等于是满了，自满没有不失败的，都是要循着一个中道。而子路这个时候就问孔夫子，说夫子，有没有能持满然后不倾覆的方法？也就是说，有没有长保富贵不衰败的方法？夫子接着讲到，「高而能下」，地位很高常常能屈下来；「满而能虚」，有很好的财富，有很好的学识，但是能够虚心不志得意满，满而能虚。
「富而能俭」，很有钱但是节俭不乱花钱，我们看现在很多企业家确实很有钱，他藏富不奢侈，藏富教孩子。让孩子都知道他多有钱，孩子就不努力，就没志气，而且节俭才能长保富贵，富而能俭。「贵而能卑」，身分高贵却能自卑尊人。「智而能愚」，有智慧但是不骄傲，不自以为是，还能内心觉得天外有天，人外有人，觉得自己不足，自己还是愚昧，叫智而能愚。「勇而能怯」，很勇猛，但是懂得戒慎恐惧来对待事情，尤其假如出国征战，虽然勇猛，但是毕竟打仗都有可能伤亡，不可不谨慎，诚惶诚恐的去做，勇而能怯。能够时时戒慎恐惧这个才是大勇，这个才能成就事情，匹夫之勇会坏事的。「辩而能讷」，辩才无碍但是韬光养晦不张扬，能讷，讷就是不去卖弄言词，懂得收敛；「博而能浅」，学问广博，却自觉还很浅薄；「明而能闇」，很多事情看得明白但是不苛刻，有时候懂得装胡涂给人台阶下，叫难得胡涂。有时候人太精明会偏到太苛刻，太不给人留颜面就不好了。这是我们复习之前《说苑》里面，夫子很好的引导开示。
我们接着看第四十三，是在第九册的一千二百零七页。我们先一起把经文念一下，「惟恤十难」，是在倒数第三行：
【惟恤十难。以任贤能。一曰不知。二曰不求。三曰不任。四曰不终。五曰以小怨弃大德。六曰以小过黜大功。七曰以小短掩大美。八曰以干讦伤忠正。九曰以邪说乱正度。十曰以谗嫉废贤能。是谓十难。十难不除。则贤臣不用。贤臣不用。则国非其国也。】
这个分析得非常仔细、非常透彻，我们看到一开始提到的，唯有能够考虑体恤到任用贤能，有十个要克服的难处，这十点不克服，想任贤也不是那么容易。这个分析我们能够从这些角度都能去注意，才能真正把贤德之人用得好。这个都是非常宝贵的经验，对于所有的团体都是重要的教导。第一，『一曰不知』，就是有贤德的人但是不知道，判断不出来。其实贤者最重要的就是有道德，我们从五常八德来判断应该就不会偏颇，五常仁义礼智信，八德孝悌忠信、礼义廉耻。古代举贤才标准「孝廉」，孝就有德行的根本，廉就不贪污，有做事的根本，所以知人都要从这些德行之本来看，德者本也。而看也不能看表面，要看深入，比方我们说他对我很好，他有仁慈心这个太表浅了。他对你好，对别人好不好？他对你好，对别人不好，他对你好也是假的。一真一切真，他那颗爱心是真的，体现出来对一切人都是爱。一妄一切妄，他对有一个人很傲慢、很无礼、很苛刻，他对那些好的，也都是有目的的，要这样去判断才清楚。
《中庸》有一段话对知人是非常好的教诲，「在下位」，一个人处在臣子的位置，「不获乎上」，就是不得到他上司的认同，「民不可得而治矣」，那他就很难做利益老百姓的事，他得先取得君上的信任支持。「获乎上有道」，领导者、国君支持他，「不信乎朋友」，可是他的同事并不认同他、不支持他。「不获乎上矣」，那他得到上司认同，那是他很会谄媚、奉承他的上司，而不是真正用诚心去做。因为诚心能感动君王，应该也能感动身边的同仁朋友才对。所以很多情况变成什么？对领导很好，对同事很傲慢，这就不是真正有德的人，《中庸》这句话看人往心地、往深处才看得准。「信乎朋友有道」，他跟领导者、跟同仁处得都不错，但「不顺乎亲」，回到家对父母特别凶，我们这个年龄这种人不少。为什么？自私自利，对人好都是带目的，回到家反而不恭敬父母，这样的人也不能用。
「顺乎亲有道，反诸身不诚」，看起来很顺从父母，可是他那一颗心不是真诚的，是做给人家看的，怕人家说他不孝，取得人家好感，但内心里还在怨父母，还在骂父母，这叫腹诽。这个很损阴德的，但是一般的人也不见得判断得出来。所以还得要孝顺父母，是从真诚心中流露出来。但是「诚身有道」，确实很真诚，但是他「不明乎善」，他不懂得是非善恶的判断，这样也不行。在新闻当中曾经有报导，有个孝子为了给他妈治病跑去抢银行，这就不明乎善，这是非善恶都不懂，太冲动。你说他冒着要坐牢的危险，就为了要治他母亲的病，这也是不简单，很真诚，可是不明事理，最后最痛苦、最遗憾的，还是他妈妈。所以这一段《中庸》的话，就让我们了解到，什么样的人是有孝、至诚心的人，而且又能明白是非善恶的，这样才是贤德之人，我们就懂得判断了。「知人」的部分，后面还有一个章节是专门谈的。
『二曰不求』，上面有批注，「求作进」，就是知道贤人又不能进用他。《大学》当中讲到的，「见贤而不能举」，见到贤德之人不能举荐。「举而不能先」，举荐以后又不能赶紧重用他，这是怠慢了贤德之人。所以「二曰不求」，就是不进用。『三曰不任』，进用以后又没有能委以重任，这个也是会让贤者寒心。『四曰不终』，纵使任用他，也不能有始有终，用了以后可能不能感恩这个大臣，反而他做了哪些事不顺己意，就冷落他。《弟子规》上说的，「勿谄富，勿骄贫；勿厌故，勿喜新」。喜新厌旧了，可能这些曾经为国家奉献大功的臣子，都被冷落了。所以用人要有始有终，不能有始无终。
『五曰以小怨弃大德』，跟臣子相处，因为小小的怨隙、小小的摩擦不高兴，就抛弃他很好的品德不用，这就心胸太小了，所谓「必有容，德乃大」。所谓「德不广，不能使人来」，你德行不广大，不能招感人家一起来共襄盛举；「量不宏，不能使人安」，你的气量不宏大，气量狭小，人家跟我们相处压力非常大，不安心，什么时候会动辄得咎都不知道。这样子身边的贤德之人，人家就不如归去，何必受这个罪？所以肚量大不能怨恨，不能狭隘。『六曰以小过黜大功』，因为臣子小的过失，就贬斥他大的功劳，《弟子规》讲的「恩欲报，怨欲忘」，对大功的人应该要记得住，这样就是厚道念恩。而不是小小的过失，就否定到他以前所有的功业了，这样就太刻簿。
『七曰以小短掩大美』，这里上面批注到，「短作失」，就是以他小小的缺点，掩盖他很好的美善、很好的风范，就把他视而不见，这是不妥当的，才一个小缺点，他所有的好都看不到。这就是人一定要去掉爱憎的习性，喜欢他，他什么都好；讨厌他，他什么都不好了。《大学》提醒我们，「好而知其恶，恶而知其美」，喜欢他，要很冷静还能看得到他的不足，去帮助他，而不是宠幸他，而不是溺爱他。恶而知其美，对他某些地方不认同，但却还能看得到他好的、对的部分。这个不要「以小短掩大美」，不止是君臣关系如此，夫妇相处也是这样，先生有一个小缺点，全部盯着那个看，就看不到他的优点。所以夫妻白头偕老一句真言，只看对方的优点，不看对方的缺点。这个精神、道理不是夫妇关系如此，应该五伦关系，都是用这样的心去对待，就不会以小短掩大美。
『八曰以干讦伤忠正』，「干讦」就是这些奸邪之人的这些话，来攻击、伤害了忠正之士，假如我们听信了这些奸邪之人的话，那就会让忠正之士寒心。所以要能辨别这些话语，不能随便听信。而往往这些奸邪之人要攻击忠正之士，他也很会观察君王的态度，看君王对哪些忠正之士，有些不悦了、成见了他趁虚而入。所以君王能够不记怨、不看短，很有肚量，时时能念这些臣子的优点跟功劳，这些奸邪之士他就没有机会攻击。『九曰以邪说乱正度』，以邪知邪见的这些说法来扰乱正规治国的法度。而这个时代其实很多政治人物，他不一定有学过圣贤人办政治的这些经典。不要说政治人物、领导者，我们在学校教书当老师的，有没有学过《礼记．学记》？有没有了解到至圣先师孔子是怎么办教育的？我们也不清楚，不懂，但学的东西可能是本末倒置的教育理论。
比方很多理论拿动物来做实验，动物牠的出发点是欲望，拿动物的实验来教人，那不就把人的欲望都调动起来？所以这个都是违背正度，违背正知正见，我们得要会判断。《三字经》开头，这是教育当中最重要的原理原则，「人之初，性本善」。要先认知到人性本善，进而去开发他的本善，这是教育真正重要的目的，而不是去引导他重视欲望。包含教育的方法，「教之道，贵以专」，现在教育都着重在知识技能，教得很杂很多，考完试就都忘了。教育的目的是成就德行，成就定力、智慧；你教得很杂，他的心都是散乱的。所以要专、要定才好，教育当中不能「以邪说乱正度」。包含国家的政策都不能偏离经典，比方治理一个国家，「建国君民，教学为先」，教育要摆在第一位，德行要摆在第一位，「德者本也，财者末也」。
现在治国好像排第一位的，都是钱财、都是经济，把教育忽略，这个下一代很麻烦。然后整个社会风气就因为这个政策偏颇，重利轻义了，重利轻义不孝父母、抛弃另一半的就多，然后到单位去常常跳槽了，这个都人心造成的。所以从这些现象让我们体会到，古人讲的教学为先的重要性。我们曾经听说，有一个国家的报纸很大的篇幅写了一句话，「贪婪是社会进步的动力」。居然写在报纸上，篇幅还很大，这真的都是以邪说乱正度。人就愈贪婪，这个社会就一定风气愈来愈差，贪到最后连父母的钱财都贪，跟父母都告上法院去了，这是愈来愈退步，不是进步。所以能辨别这些说法的邪正是非，才不会不用贤德的这些建议，甚至才不会误会、抹煞了贤德之人的提议。
『十曰以谗嫉废贤能』，就是因为小人的谗言、小人的嫉妒，陷害废弃了贤德之人，这个情况还是相当多的。我们看历史当中很多千古文章，都是忠臣被贬，离开朝廷写下的文章，那代表要遇到一个明主，其实并不容易。魏征、还有唐朝这些大臣遇到太宗皇帝，他们是非常的感佩，进而为国效忠。而太宗他在贞观时期，也会遇到这些奸邪之人陷害忠良的情况，比方在贞观初年，魏丞相是担任秘书监的工作。结果有人告魏征谋反，谋反还得了，谋反是要诛九族的。太宗说到，魏征在我还没当皇帝以前，魏丞相那时候是在太子的麾下担任重职，而那个时候因为是在太子底下，当然要尽心为太子。所以曾经也给太子建议，太宗是太子往后执政最大的一个挑战，所以应该趁早想方法来解决这个问题。
所以太宗讲到，昔日是我的对头仇人，但是是因为他忠于他的主上，他并没有错。现在已经是我做皇帝，更重要的，是为我们唐朝尽心尽力，他是忠诚的人，所以我擢拔他。但是为什么还要胡乱造这样的谗言诬谄？太宗没有去跟魏大人讲这件事，马上就给这告魏征谋反的人治罪。这么做也是让这些奸邪之人，不要没有顾忌的嫉妒这些贤人，甚至进谗言。太宗这么做，也是「正身以黜恶」，自己做得正，让那些有邪念的人不敢造次。所以这十难假如不能够把它排除掉，反而还犯了这十点的话，那贤臣就不能被重用。贤臣不能重用，『则国非其国也』，贤臣是国家的栋梁不用了，这柱子就坏了，这个房子还能稳固吗？「国非其国」，这国家也不能算是称得上稳定的国家，甚至于很快的就要危亡、败亡了，可能只是一个空壳子而已。这是强调的「十难」克服了，才能真正尊贤、任贤、用贤。
我们接着看第四十四句，在第六册七百八十五页，这是出自《六韬》，《六韬》是姜太公先生的著作，文王礼贤下士感动太公来辅佐周朝。我们看七百八十五页第六行，就第二段开头，我们一起来把它念一遍：
【文王问太公曰。君务举贤。而不获其功。世乱愈甚。以致危亡者。何也。太公曰。举贤而不用。是有举贤之名也。无得贤之实也。文王曰。其失安在。太公曰。其失在好用世俗之所誉。不得其真贤。】
我们经文是到这里，而待会我们再看后面的诠释，就更明白这段话。周文王问姜太公说到，『君务举贤』，国君非常致力于举荐这些贤才，『而不获其功』，反而没有能收到很好的治理国家效果。『世乱愈甚』，这社会混乱反而愈来愈严重，甚至已经到了国家危亡的地步，『何也』？这到底是为什么？文王想用了贤才，应该国家会愈来愈安定昌盛，怎么适得其反？以这个情况来请教姜太公。太公接着说，他虽然强调推举贤德之人，但不能很好的加以任用。重视举贤，但是第一个举的是不是真贤？举了以后是不是真用？所以很多事情都不能看表面，或者只体会到表面，甚至于不能只做表面而已。都要是真正理解，真正照着做才行，才能得到利益，不然反而适得其反。所以有「举贤」，但是不用，这是只有举贤的美名，空有美名。『无得贤之实也』，却没有能得到真正人才的帮助，那国家就不获真实的利益。文王接着问，『其失安在』？那他的过失到底错在哪里？太公接着讲，他的过失最重要的，他所谓的用贤才，是用到那些世俗所赞誉的人，他就觉得是贤才。很多人都说好，那就用他！这不一定。
我们昨天举了个例子，就是齐威王他当时候召见即墨大夫，我们上一节课讲的，就身边的人都说他不好。但是威王并不是听了那么多人就信，他派人到即墨去看他治理的状况，结果是治理得非常好。反而阿地的大夫，身边很多人都说他好，派去一勘察荒于政事，甚至鱼肉乡民。后来了解到，身边这些人都是受他的好处，帮他讲好话的。不能用的，都是很多人说他好，你就觉得他贤，就用他了。所以他过失在都用了这些世俗称誉的人，而不是得到真正的贤才。在《了凡四训》当中有讲到，一般的人都觉得乡愿很好，都不得罪人那种人。其实正直的人，真为国家办事的人，哪有说不得罪人的道理？难免都会让一些人看不顺眼，为什么？他既得利益。你为公、为国家，有时候可能他感觉会让他失掉利益，他是私心作祟，就攻击这些正直的人。所以这个时代要把事做好，哪有不被人批评的道理？可是这一批评，这国君就要判断，他是分析得很正确的，还是他私心作祟？所以这里把根源点出来，过失问题出在国君假如只用这些世俗赞誉的人，可能就不能用到真正贤德之人。
文王很好学，请教问题都问得很彻底。所以我们接着看在书上讲到的，「文王曰：好用世俗之所誉者何也」，所谓喜欢用世俗赞誉的是什么样的情况？太公接着说，他假如都只有听这些世俗的赞誉，可能他会判断错误。孔子说「众恶之，必察焉；众好之，必察焉」。所有人都说他好，你也要冷静去判断；所有人说他不好，你也要去了解清楚。尤其政治腐败的时候，那些真正想改革的人，大部分的人都骂他，那他不好吗？所以不能很冷静的去分辨的话，「或以非贤为贤」，不是贤德的人，你把他认定为贤德。「或以非智为智」，他不是有才智的人，你还以为他有才智，因为这些既得利益的人都说他好话，你就判断错了。「或以非忠为忠」，他不是忠心以为他忠心；「或以非信为信」，他不是真正诚信，以为他诚信。
「君以世俗之所誉者为贤智，以世俗之所毁者为不肖」，赞誉的就觉得他贤，很多人批评毁谤的就觉得他不肖，就是不贤德。国君假如这样来看待事情，可能会形成什么现象？「则多党者进，少党者退」，就是搞党派的人受到提拔，反而不结党营私的被排挤掉，几千年来很多朝代都有党争，问题就出在这里。从下属来看私心没有去掉，从皇帝来看是他没有能判断邪正、忠奸的能力，再深一点，喜欢听好话赞誉，不喜欢听忠言，喜欢被巴结谄媚，才会判断错误了。「是以群邪比周而蔽贤，忠臣死于无罪，邪臣以虚誉取爵位，是以世乱愈甚」。明明看起来在用贤德之人，怎么最后国家愈来愈纷乱，讲得很清楚了。用错了人，这些既得利益者结党营私，就排挤贤德之人，甚至忠臣被陷害，死于无罪。而邪臣都以这些虚誉，都是不实的称赞美名取得了爵位，这样的人一得到位置，都谋他的名闻利养，哪会为国家办事？所以世乱愈甚。
「故其国不免于危亡」，这国家就很难不败亡。其实不止是治国如此，我们在举办一些好人好事，举办一些活动我们在肯定这些善人的时候，都必须要很实际的、低调的去了解，他们是不是真正是有实德，真正做的都是善事？不能是听别人讲而已。那些讲的人有时候跟他关系很好，就帮他做疏通工作。假如推出来的，道德模范是有名无实的，反而老百姓心里就很难认同。这个时候要公正来举道德模范、举贤才好，不然就失人心、失公平了。所以做什么事，都要做得非常扎实才好，不然好意最后感得人民的失望、不信任，就麻烦了。
「文王曰」，文王接着又请教，怎么样才能真正举到贤才？「举贤奈何」，太公接着说，「将相分职」，将军、宰相各司其职。「而各以官举人」，分层负责，每个官位依他的职责权限来推举人。「案名察实」，依照他的职分来考察，他有没有尽到他的本分，尽到他的职守。从这样依据他应该尽的本分职责，来考察他的才德能力。所谓「选才考能，令能当其名，名得其实」，就整个考查要很准确，看他有没有名符其实。「治本在得人」，《资治通鉴》里面讲，政治要办得好要得人才，「得人在慎举」，推举的时候要慎重。而怎么样推举能慎重？「慎举在核真」，能考核正确真实的状况，不会误判，能确定这个人是名符其实就对了。所以这是「则得贤人之道」，就是考察清楚，名符其实。「文王曰，善哉」，这文王好学，把这个举贤的道理，都能了解得透彻清楚。
接着我们看四十五句是在第九册，这一段话，我们看到是在一千一百一十一页中间的位置，在第七行。
【为人君而侮其臣者。智者不为谋。辨者不为使。勇者不为斗。智者不为谋。则社稷危。辨者不为使。则使不通。勇者不为斗。则边境侵。】
一个为人君者假如侮辱了他的臣子，侮辱了他的臣民，那有智慧的人不愿意为他出谋划策，因为你不尊重他。所以孔子讲「君使臣以礼」，国君对待臣子以礼相待，尊重他；「臣事君以忠」，臣子事奉国君就会尽忠诚，这是互相交感的。所以你侮辱他，士可杀，不可辱，那他不愿意出来。『辩者不为使』，有辩才，有很好口才的人，他也不愿意代表国家出使外交；勇猛威武的人，他就不愿意冲锋陷阵，为国家的危难去出力。这个有勇猛的人他特别讲道义，你侮辱他、不尊重他，就很难感得他的忠心。所以智者假如不为国家出谋划策，『社稷』就是国家就很危险了，「社稷」代表国家。那决策都错误，危难很快就来了；智者不出来，就愚昧的人当权了。「辩者不为使」，有辩才的人不出使，国家的外交做不好，跟很多国家不能办好外交，甚至发生一些误会，都是国家的危险。『勇者』，勇猛威武的人『不为斗』，不为国家冲锋陷阵，『则边境侵』，边疆就受到侵略，甚至国家都有可能被占领。所以人君侮辱臣子，感来的结果，是没有人愿意为他效力。
而这段话，其实是一位臣子劝他的君王谈出来，这个臣子叫做虎会，他劝他君王也非常善巧。我们看到这一页的一开始讲到，「赵简子上羊肠之阪」，赵国国君赵简子，他要上山坡路很狭窄不好走，其他臣子都赶紧偏袒，就把衣袖卷起来帮忙一起推车，而只有虎会不去推，只是拿着自己的兵器戟在那走，不帮忙，边走还边唱歌，不出力还唱歌，让人家感觉起来就不舒服。简子就跟虎会讲，所有的群臣都在推车，唯独你拿着戟的兵器，还一边唱歌不出力。这样是不是你虎会为人臣子不恭敬君王，还侮辱君王？而且你为人臣侮君王，还在那吊儿郎当唱歌不帮忙，「其罪何若」，侮辱国君的罪是什么？虎会说，「对曰，为人臣而侮其主者，死而又死」，该判死而又死的罪。简子一听很好奇，什么叫死而又死的罪？就问「何谓死而又死」，虎会接着说了，死而又死就是自己死了，连妻跟子，太太跟孩子都也要被跟着处死，因为这个罪太重了，侮辱君王，「若是谓死而又死」的罪。
当然赵简子听了很认同，不能侮辱国君。赵简子高兴，接着虎会抓住了这个机缘，很机智抓住机缘，接着跟国君讲，「君既已闻为人臣而侮其主者之罪矣」，国君，您刚刚已经听了，为人臣侮辱主子的罪，应该是死而又死，现在您愿不愿意，「君亦闻为人君而侮其臣者乎」，您要不要听一听，为人君侮辱臣子是什么结果？刚刚听的是臣子侮辱国君，顺势的，国君，您要不要听一听国君侮辱臣子会怎么样？当下「简子曰，何若」，简子当然就顺着这样听下来，就很好奇那会怎么样？就是接着我们刚刚讲的，侮其臣，最后是「智者不为谋，辩者不为使，勇者不为斗」，结果社稷会危，外交会不通，边疆会受侵扰，而没有人愿意出来，最后国家是败亡了。简子听完这一段，虎会很善巧的，藉由推车的机缘，把为人君不能侮臣的道理跟简子讲透了，把严重后果都讲了。简子听完，说「善」，讲得好，「乃以会为上客」，非常尊崇虎会，最后重用他。这是劝君王有善巧方便的智慧。那今天我们就先讲到这一句，谢谢大家。
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