四书研习报告—论语 钟茂森博士主讲 （第二十六集） 2010/4/19 香港佛陀教育协会 档名：57-007-0026
尊敬的诸位大德仁者，大家好！我们继续来学习《论语》。请看「里仁篇第四」，我们来看第十六章。
【子曰。君子喻于义。小人喻于利。】
我们常常读到这一句。我们先看雪公老人的《讲要》，他引用孔安国注解说，「喻，犹晓也」。这个晓也就是晓得，所以这句话是「君子但知公义，小人但知私利。小人所知之利，不只在钱财，一切有利于己者，皆必为之」。君子心裡面知道的是公义，一切为公众着想，不为自己着想；小人反之，他只为自己着想。私利就是只想着自己的利，利当然既包括钱财，也包括任何的利益，名闻利养，五欲六尘的享受等等，只要是对自己有利的都会去做，跟自己没有利益的他就不想、不肯去做。所以君子、小人在这裡可以分判。雪公老人讲到，「君子小人，一言难辨，此以公义、私利说其总则而已」。君子和小人有时候外表看不出来，要看他的内心。内心裡他想的是公，还是想的是私，这是一个总纲，判断君子小人的总纲。我们学了《论语》要反求诸己，回头想想我们自己是君子还是小人。君子和小人在外表上看，未必看得出来，但是探究其内心，自己知道。
蕅益大师在注解裡面讲，「喻字，形容君子小人心事，曲尽其致」。这个喻是讲他的心事，心裡头想的是什麽。如果想到公，这就是君子，虽然他所做的好像对自己也有好处，可是他心为公，这就是『君子喻于义』；如果心是为自己着想，做的事情好像是为公，那也是小人。所以这裡面确实是细细的去探源，探自己的心源。「喻义，故利亦是义。喻利，故义亦是利」，这个话讲得好。如果以义为存心，虽然是做出自利的事情，但是它也是义；如果心中是想着私利，做出的事好像符合义，那也是属于利，换句话说，他还是小人。
底下讲，「释门中发菩提心者，世法亦成佛法。名利未忘者，佛法亦成世法，可为同喻」。这是蕅益大师把这个话跟佛门裡面修行联繫在一起了。佛门讲的发菩提心，这个菩提心是什麽意思？菩提是梵语，中文的意思是觉悟，真正发起觉悟的心，觉悟什麽？觉悟众生跟自己一体，所以他不会为私，他知道为私是把自己菩提心掩盖了。他要发菩提心，他要为公、为众生，所谓「众生无边誓愿度」。在度众生的过程中，可能他所做的事都是世法，但是心是菩提心，世法也变成佛法。佛法不离世间法，只在一念觉迷不同，一念觉了，世法也是佛法；一念迷，佛法都成世法。迷是什麽样子？没有忘记名利，他还有名利心，这就是迷，所以他所做的即使是讲经说法，那也是世法，用这个来做类比。所以，我们自己要对自己的心念观察入微。我们现在学习传统文化，希望也能够弘扬传统文化，自己问问自己，初发心是什麽？我到底为什麽要这麽做？在做的过程中会不会起名利心？确确实实也有一些弘扬传统文化的人，这些老师在弘扬的过程中，在人家的讚歎、供养当中名利心起来了。名利心一起，就堕落了，就从君子堕成小人。名利本身并没有什麽妨碍，所谓「理事无碍，事事无碍」，但是心要是染着了，这就有障碍。心要是不染着，名利不会成你的障碍。
你看孔子当年，大家也都知道他是圣人，他很出名，在春秋列国当中，大家都知道孔子。可是孔子没有被名所染，始终坚持他的理想；也没有被利所染，人家请他做大官，如果不符合道义，不符合周礼，他马上辞掉。我们再看看我们恩师，在世界各地也接受很多人的供养、讚誉、恭敬，这都属于名利。在这名利当中，我们恩师没有染，我们跟在旁边非常清楚。我们也不是盲目跟从，看一位老师也看了十几年，从旁边细细观察，一举一动看他存心。跟了十几年下来，说话从初次见面到现在已有十八年了，留意观察，真的发现我们恩师念念都想到利益众生，没有想自己，名闻利养真的是放得乾乾淨淨。可是他也不排斥，故意排斥也不对，故意排斥证明心中还存有这些念头，还为它所动。不为它所动，该不该接受名利完全是看能不能利益众生。君子跟小人从哪裡看？不是从形迹上看，是从他的心源隐微处来看。
反过来讲，如果心裡对名利还有染，有染会是什麽样子？他不追求世间名利，他可能还追求传统文化裡的名利，喜欢人家恭敬他。或者他做出一个大德的样子，持戒很精严，威仪具足，可是他只在人家面前这样表现，回到自己住处，独自一个人的时候他就不是这个样子，他不能慎独。这是什麽？名利未忘。我这裡也是检点我自己，看看自己内心到底还有没有名利的影子，如果有，要把它洗刷乾淨。真正是为了义、为了道，这个人就能慎独，在人家面前如此，独自的时候也如此，这个心是真心。所以利和义，君子跟小人，我们自己要细心的省察，往往是「失之毫釐，差之千里」。我们继续看下面第十七章。
【子曰。见贤。思齐焉。见不贤。而内自省也。】
雪公《讲要》裡头注解说，『见贤』的贤是贤人，「贤人高于君子」，这比君子要高。君子是入道第一个层次，再上去是贤人，再上去是圣人，等于是三个学位。这裡的贤人比君子就高。「见之者，当自思惟，我当学习，与之齐等」，这是君子之所为。君子见到贤人，立刻生起向他学习的心，他自己想到要跟他齐等，能不能齐等？一定能齐等，因为「人之初，性本善」，人人皆可成圣人，更何况成贤人？圣人是证了道的人，贤人虽未圆满证道，但是在证道的过程中，他在修行、修身。
见到『不贤』的，不贤者，这裡讲「非谓小人，惟下于贤人而已」。所以不贤不是说这个人很不好，不是这样讲，他是比贤人低一等。君子比贤人低，他也属于不贤这一类。换句话说，他有行为上的瑕疵，他并不是一个完人，他有瑕疵，比贤人要下。「见之者，当自反省，我亦如此不贤乎？」君子常常都是反求诸己，自我检点，见到外面的这些人，立刻反省自己，这是君子学问。他反省，我看到这个人有瑕疵、有不足，我自己有没有？「于是乃能德学俱进」。这样的人，他的德行学问才能够不断进步。这样，贤与不贤都是我的老师，都能使我进步，这是君子善学。不善学的人见到贤人很讚歎，但是觉得自己不行，没办法跟他齐等，「人家是天生的贤德，我们比不上」，他不愿意去跟他学习，发不起志向来要跟他做得一样，自己退步、退心；见到不贤的人，他觉得这个人怎麽这麽差，生起批评的心，去那裡评论，这是不善学。你看，错过了两位老师。
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