华严经讲述菁华 （第一六五集） 1999 新加坡淨宗学会 档名：12-045-0165
请掀开经本，知足天长行最后一句：
【妙庄严天王。得一念悉知众生心随机应现解脱门。】
菩萨所修学成就的法门是教化众生，教化众生最重要的是观机。前面曾经讲过上求下化，下化当中第一个是观察、调伏、方便，这三个原则我们一定要明瞭、要学习，要好好的掌握住，自行化他决定就有成就。妙庄严天王他所修证的法门就是在观察，前面讲的观察，他告诉我们怎样观察，他是怎麽修成的；这一句裡面最重要的关键的字眼就是在『一念』，一念就是一心，一心能遍知。为什麽？一心没有界限，二心就有界限，有界限就不能够遍知。我们今天知的能力非常有限，原因在哪裡？就是我们的妄想分别执着无量无边，将我们真正心性本具的能力完全丧失掉。我们今天是随顺妄想分别执着过日子，所以生活过得这麽苦。佛菩萨，此地讲的菩萨是法身大士，法身大士以下都没有得一念，得一念就是法身大士。由此可知，《弥陀经》上给我们讲的一心不乱，真正得一心不乱的就是法身菩萨。古来祖师跟我们讲，把一心讲成两种，有事一心、有理一心。事一心就是天台大师讲的相似位，哪些是相似？十法界裡面的声闻、缘觉、菩萨、佛，相似位，是事一心。理一心就超越十法界，破一品无明、证一分法身，那才叫理一心。这个地方讲的一念，就是淨宗讲的理一心。这裡面没有障碍了，因为一切分别执着都没有了，所以一念遍知。这个地方讲的众生是十法界，不仅仅是十法界，十法界还是一个佛国土，这是讲虚空法界无量无边诸佛刹土裡面一切众生，一念全都知道了。
我们根据佛在经典所给我们讲的这些原理原则，得事一心的，一定是作意他才知道，不作意他不知道。就像得禅定的人一样，定功浅的人必须入定他才能见到，不入定他见不到。我们在《地藏经》上看到，光目女遇到阿罗汉，她向他请教，问她母亲死了以后现在在哪裡？罗汉要入定才见到这个境界，出定的时候才告诉她，这是定功浅的人。定功深的人不需要入定，为什麽？他行住坐卧都在定中，他那个定没有出入。大乘经上所谓「那伽常在定，无有不定时」，他还有什麽出入？有出定、有入定是定功浅者，我们看到阿罗汉需要入定，辟支佛也需要入定，权教菩萨还是要入定，乃至于藏教的佛、通教的佛都要入定。别教的佛、圆教的法身大士，他们不需要，他们虚空法界一切境界如对目前，一念遍知，不需要入定。这个境界，就是《愣严经》上所讲的「首愣严大定」，首愣严大定没有出入，这才能够遍知一切众生心。众生的心念很複杂，千变万化，佛菩萨知道，所以佛菩萨度众生契机，圆满的契机，随类现身，随机说法，众生有缘分、有福遇到佛菩萨，没有不开悟的，没有不证果的。他悟的浅深、证果高下，完全是他自己的根性，根性利的悟得深，证的位子高；根性浅的，他悟得浅，证的果位比较低，决定开悟、决定证果。这是佛菩萨善于观机。
妙庄严的法门，我们读起来看到好像我们做不到，这个境界太高了。可是佛在《华严》上教导我们，「一即一切，一切即一」，「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，行布跟圆融可以同时学习，这是《华严》教学最高的指导原则。意思就是说，凡夫可以学等觉菩萨的法门（这是等觉菩萨的法门），不是不能学，而是学得没有办法像他那麽圆满，他们是百分之百，我们学个百分之一、百分之二，管用，所以说不能不学。一念，这个关键是在一念，一念怎麽学法？实在讲是有很大的难度。大乘法裡面许多的宗派，无量的法门，老实说都是修这桩事情。这个一念，在禅宗裡面就叫明心见性，在密宗裡面就叫三密相应，在教下就叫大开圆解，在淨土叫一心不乱，都是一念。名称儘管不一样，事实上是一样，一桩事情，所以才说「法门平等，无有高下」。这是说修一念，方法不一样，门道不相同，但是所得到的结果都是得一念。一念是真心，一念是本性；如果就禅定来说，一念是自性本定，这个不是修来的。它的起用，就是本具的般若智慧，就是无量的德能。起用有两种，一个是知，一个是行；行门是无量德能，知是般若观照。所以解门、行门，它的根源是一个，就是一念。这个道理我们一定要懂得，然后我们才晓得，佛法裡头修学理论的依据。它有真实理论的依据，我们的信心才坚固，我们的愿心才能够建立，勇勐精进，决定不退，都是建立在这个基础上。我们今天想精进，可是偏偏退转；很想建立坚固的信心，可是疑惑很多。经上告诉我们，疑是菩萨最大的障碍。这个意思就是说，修菩萨道、修菩萨行，最大的障碍就是疑惑，所以世尊把它列入根本烦恼，我们不能不知道。可是信心的建立又谈何容易？不能够常常读诵大乘，深解义趣，信心就很难建立，境界风稍微动一动，我们信心就失掉。这是我们修行，功夫为什麽不得力，为什麽不能契入境界，我们要了解，原因在哪裡，要把它找到。
「一念」修学的方法，总离不开禅定，可是你要真正想修定，实在讲，八万四千法门、无量法门都是修定。这个理跟事，我们都要把它搞清楚、搞明白，我们的疑虑就断掉。我们今天用什麽方法修定？用执持名号修定，我们採取这个方法。这个方法方便，所有修定方法当中，这是第一方便法门。我们为什麽修不成功？修不成功就是我们没能放下，我们在修学当中夹杂着疑虑、夹杂着妄想、夹杂着分别执着，所以功夫不得力。由此可知，你要想修定，你要先持戒。儒家讲到做功夫也不例外，它从哪裡下手？「格物致知」，从这裡下手。「物」是什麽？物是物质的欲望，物欲。「格」是什麽意思？格是跟它打仗、格斗；跟谁格斗？跟我们的欲望格斗。儒家讲克己功夫，克服自己的欲望，然后才能够修定。只要你自己的欲望没有能够降伏，没有能够克服，你这个定是决定修不成；换句话说，你的清淨心不可能得到，这个东西是大障碍。
我们常常在讲席当中勉励同修，爱欲要断、嗜欲要断，嗜是嗜好。我们要把嗜好断掉，特别是饮食的嗜好，夫子说「人之大欲」。所有一切众生，包括动物，哪个不好吃？无始劫以来的习气。可是这个东西是个麻烦事情，这个东西要是不断，对于修行证果决定产生障碍。释迦牟尼佛给我们表现托钵，这个嗜欲断掉了，托钵人家供养什麽吃什麽，决定没有分别，决定没有执着，所以在饮食裡面人家修清淨平等觉。穿衣吃饭，日常生活点点滴滴，都是在修清淨平等觉。不被污染就是清淨；没有分别，不分别高下，不分别好坏，就是平等；境界在眼前，清清楚楚、了了分明，一点都不迷惑，那就是正觉。《华严经》上讲修行，功夫怎样用？「历事鍊心」，清凉大师注解上讲得好，历是经历，事就是日常生活琐碎的事情，我们接触一切人、一切事、一切物，在这裡头去鍊，鍊心；把妄想心鍊掉，真心就现前，炼铁成钢，要把它锻鍊掉。把无始劫来妄想习气，要淘汰得乾乾淨淨，这真用功，真下功夫。所以修行在哪裡修？六根接触外面境界，起心动念之处用功夫，我们才真正有收穫，才真得受用。那个受用是大自在，世间人体会不到，佛过的生活，我们世间人体会不到。我们今天看到佛经上记载，释迦牟尼佛那个生活太苦了，这个我们怎麽能受得了？其实我们全错了。说真实的，他那个太乐了、太自在了，那个乐我们享受不到，他的生活真是大乐、大自在。我们今天堕落了，只知道五欲六尘是乐、爱欲是乐、嗜欲是乐，我们把这个当作乐，他们眼睛当中这是祸害，这是三恶道的因缘，享受这些东西，果报在三途；享受诸佛菩萨清淨的法乐，果报是大涅槃，完全不相同。我们今天认为拥有一切这是乐，是享受；佛、觉悟的人是捨掉一切，那是真乐，捨掉一切回归自然。有谁能懂得这个道理？谁能够体会那个生活是真善美慧的生活？回归大自然。
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