华严经讲述菁华 （第一六四集） 1999 新加坡淨宗学会 档名：12-045-0164
请看知足天长行第九句：
【星宿幢天王。得一切佛出兴咸亲近观察调伏众生方便解脱门。】
前面妙光天王是以清淨的福德坚定菩提心。第九尊『星宿幢天王』，他所得的法门就是我们平常所说的上求下化。『一切佛出兴』在世间都亲近，这是上求，上求佛道；『观察调伏众生方便』，这是下化。菩萨学佛，这是必须要遵守的方式。一切佛出兴在世间，大家都说这个缘分太稀有了。佛家讲「八难」，其中有「佛前佛后难」。我们一般人总认为，我们现在生在这个世间非常不幸，释迦世尊已经过去了，弥勒佛还没有出现在世间，我们生在佛前佛后。可是佛前佛后要知道，是对中下根性人说的。何以知道？世尊在《无量寿经》上就说得很清楚，为中下根性的人示现般涅槃，由此可知，圆顿上根与这些示现毫不相干。我们读大乘经，这些地方不能不留意。经文上明明这麽说法，为中下根性作斯示现，交代得这麽清楚、这麽明白。为什麽？圆顿上根人知道，一切佛出兴在世间从来没有间断过，应以什麽身得度，佛菩萨就现什麽样的身。所以说是我们这一生当中遇不到佛菩萨，实在讲是我们自己的根性不利；自己根性大利，哪裡没有佛菩萨？哪个地方没有佛出世？由此可知，佛出不出世不在佛那边，在我们自己。这才真正说到是「依报随着正报转」，诸佛还是我们的依报。我们依报当中，一般讲的依报有两种，一个是有情世间，一个是器世间；诸佛菩萨智正觉世间，最多讲到三种世间，三种世间都是我们的依报，依报随着正报转。大乘经裡面佛也讲得很多，我们一念觉，诸佛出现世间；一念迷，诸佛灭度。诸佛有没有出生，有没有灭度，在我们自己一念觉迷，这个讲法才是正理，才讲得圆满、讲得究竟。
如果我们真正明白这个道理、体会到这个道理，我们不但在一生当中，生生世世自己能做得了主宰；自己能做主，「我」才找到，宗门裡面常讲「父母未生前本来面目」，你才找到，把真我找到了。这个身体不是真我，这是假的不是真的。大乘佛法的可贵就可贵在此地。我们迷失得太久，无始劫来我们迷惑了，迷失了自性，总算过去生中还修积了很深的善根福德因缘，在这一生当中能够遇到大乘佛法，能够遇到殊胜的法门。遇到之后，我们能不能得到真实受用，全在信解行证。我们相不相信？蕅益大师说得好，讲到信，头一个要相信自己。佛在一切经上所讲的，都是帮助我们建立自信心。怎样才叫自信？虚空法界是自性变现的，自性是真正的自己。虚空法界是自己变现的，一切众生也是自性变现的，诸佛如来还是自性变现的。佛菩萨应化在世间，佛菩萨示现般涅槃、示现八相成道，全是自性变现的，自性本来成佛。我们学佛，修行证果，全凭这个信心，依这个信心决定成就，所以《华严经》上讲，「信为道元功德母」。佛法讲信，跟一般宗教上讲信仰，不一样的地方在此地。
我们的信心没有依正理建立，我们今天信佛，这信心从哪来的？情识上来的，我们的信心是感情。感情是无常的，感情会有变化，所以你信心会变，你的信心会退转，有时候对自己信心完全丧失掉。是我们建立这个信心的根源不相同，诸佛菩萨在因地上，他建立的信心是从理上建的，是从心性上建的，所以人家修行一帆风顺；我们的信心是从烦恼裡面建立的，感情当中建立的，这信心不坚固，很容易被境界转。境界我们也认识不清楚，你说这个境界是真的还是假的？境界裡头不是真也不是假。《中观论》上讲的「八不」，就是说明境界的事实真相，「不生不灭，不常不断，不来不去，不一不异」，这才是境界的事实真相，这个境界就叫做一真法界。一真法界在哪裡？我们现在住的何尝不是一真法界？我们把一真法界变成六道轮迴，怎麽变的？唯识所变；识是什麽？妄想。世尊在经上讲「一切法从心想生」，这是说凡夫的境界，六道十法界从心想生；心要是不想，法界是一真。
真正修行人，像大家熟知的禅宗六祖惠能大师，人家住什麽法界？住一真法界。怎麽知道他住一真法界？他心清淨，本来无一物；本来无一物，那就是一真法界。我们心也是本来无一物，那是我们的本性、是我们的真心，可是现在我们真心不见了，妄心做主。妄心是什麽？妄想心、分别心、执着心。妄想心是阿赖耶识，执着心是末那识，分别心是第六意识，这诸位都清楚。前五识，觉悟的人成就无量无边的功德；迷惑的人随顺烦恼，前五识就造无量无边的罪业。这些理事，我们都要清楚、都要明瞭，相宗裡面讲「转识成智」，我们才转得过来。怎麽转法？一定要跟佛学，我们才有办法转过来。离开佛菩萨，我们决定堕落。为什麽？离开佛菩萨，你就随顺烦恼、随顺习气。我们要了解事实真相，随顺烦恼习气，我们的日子是每况愈下；换句话说，一世不如一世。我们觉得这一生很苦，来生比今生还要苦，不知道要苦多少倍，想想这个就寒毛直竖，真的恐怖，可怕！我们怎麽转法？随顺佛菩萨的智慧；我们自己智慧没开，没开就借重别人的智慧，转自己的境界。
为什麽淨业三福，佛教导我们「发菩提心，读诵大乘」？读诵大乘就是随顺佛菩萨的智慧，转我们的境界。佛在经上说得非常恳切，教导我们，没有证得阿罗汉果之前，不要相信自己的意思。为什麽？自己意思总是错误的。难道自己意思就从来没有对的吗？有，似是而非。佛说的话是真话，你没有证得阿罗汉之前，你有善心、你有善愿，你也能够为一切众生服务，做一些善事，果报在天界，随着你的善行，你生到欲界天、色界天、无色界天。这是错了吗？我们看没错，佛说错了。错在哪裡？天福享尽还要堕三途。可见得你从近距离看没有错，他善因有善果，得善报，可是你再往远处一看，福享尽了还是堕落。佛看得远、看得深。怎样做才是对的？出了六道轮迴就对了，佛就点头。所以随顺自己烦恼习气，纵然修一切善法，不能脱离六道轮迴，佛还是摇头，不是真善；也就是说，你的善果会享得尽，这不是真善。如果你种的善因，那个善果是永远享不尽，佛说这是真善，这是至善。所以随顺我们自己的意思不行！不行，真正的因素就是有一个自己，有自己是我执，有我执就出不了六道轮迴，脱离不了三界。阿罗汉我执没有了，烦恼障破了。佛这个教诲高明，教我们不要相信自己的意思，要相信佛的教诲，把我执放下了，听佛的，跟佛走。虽然不是很高明，可以脱离六道轮迴，你想想对不对？教学的方法是善巧方便，我们才领略到他的教学法的高明。怎样跟着佛走？读佛经，体会佛在经上讲的这些道理，体会到佛陀的教诲，依教奉行，这样把我们带出去了，带出六道轮迴。带出六道轮迴并不是就圆满了，依旧不圆满，为什麽？外面还有一个境界，四圣法界，还是一个圈圈围着我们，在那个范围裡面，依旧还要跟佛学习。
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