华严经讲述菁华 （第一三五集） 1999/5/12 新加坡佛教居士林 档名：12-045-0135
请掀开经本，他化天王偈颂的第四首，我们将经文念一段：
【诸佛遍世演妙音。无量劫中所说法。能以一言咸说尽。勇勐慧天之解脱。】
这是第四位勇勐慧天王他的讚颂，也是他修学成就的报告。在前面长行裡面我们读到，他是「得普摄为一切众生所说义」，从这个法门，我们就能够体会到，天王常常为大众讲经说法。在我们这个大世界，佛法裡面讲的娑婆世界，也就是这个大千世界裡面，众生的根性都是耳根最利。这个说法使我们想起中国圣人在《易经》裡面所讲的「物以类聚，人以群分」，这是一种自然的现象，凡是同一类的就很容易相聚在一起。娑婆世界的众生，这不是指我们地球，这大世界，在这个区域裡面，有情众生大概都是耳根最利。虽然亦有像眼根利的、舌根利的、身根利的，但是总不如耳根，所以他才能够到这个世间，我们俗话讲来投胎，到这个地区来居住。这种情形就像我们世间人一样，我们这个世间人同一个种族，同一种生活习惯，同使用一种语言，他会聚集在一处。纵然移民到其他的国家地区，他也会自然聚集在一处，像我们在美国看到很多都市有中国城，那几条街全是中国人；有日本城，那一两条街全是日本人，这是一种很自然的现象。我们从这个小的现象去推想大的世界，无量无边大千世界所有一切众生，都是从他们的根性、爱好相接近的，自然就聚集在一起。所以有人问，人死之后到哪一道去？到哪一道去谁在做主？绝对不是阎罗王，绝对不是天神，也不是佛菩萨，谁做主？自己做主，自己的习气做主，自己的嗜好做主，自己造业，自己受报。贪心重的都跟贪心重的聚在一起，那是饿鬼道；瞋恚心重的自然就跟瞋恚的在一起；喜欢善法的，欢喜行善的，心善行善，他们自然也聚会在一起。所以善人跟恶人不会聚集在一起，这是所谓人以群分，他一群，群就是团体，一个团体、一个团体这样分法。
『诸佛遍世演妙音』，这就是说明佛菩萨在十方世界、无量无边诸佛刹土裡面，只要众生有感，佛菩萨决定就有应。应的方式一定是随类化身，演说妙法一定是随机说法，随顺众生不同的根性，这样说法众生才乐意接受，能够理解，欢喜奉行。佛哪有一定的形式？连色身身相都没有一定的，随类现身。虽然现身，绝不执着这个身相；虽然教化众生，也不执着教化的形式，所以他得大自在，真正所谓是示现而没有染着，这就是诸佛菩萨跟我们凡夫业报不相同的地方。诸位想想什麽叫业？业就是染着，染着才叫业。如果不染着，那就是示现，这样永远是清淨的，永远是无为的。无为而无所不为，无所不为还是无为，这是佛菩萨。
「演妙音」，妙音裡面含的意思就深了，不但深，广大无边。加上一个妙字，此地特别着重在音；换句话说，是以我们娑婆世界众生为对象，音是对耳根。但是我们要晓得，这个字是个代表字，如果我们执着在音声，这范围就小。这个音是法的代表字，如果这裡用个「妙法」，意思就广了，其实音实在就含着有法的意思在。要是用法，六尘都是法；如果用音，则六尘裡的一种，这个范围就小。但是我们知道，因为他这个偈子裡面所讲的，第三句说「能以一言咸说尽」，那这个音是广义的，不是狭义的。
底下第二句讲，『无量劫中所说法，能以一言咸说尽』。诸佛在十方世界演说无量无边的妙法，在时间上讲无量劫中所说的一切法，一句话就能说完，这才叫圆满。从这一句裡面，我们看到《华严》教义裡面所谓一即是多、多即是一，一多不二；换句话说，一句话可以说无量劫也讲不完，你反过来看就是这个意思。所以经典上任何一句、任何一个字，你要说它的意思，真的无量劫说不完。为什麽？因为它称性，字字句句都是从真如本性裡面流露出来的，它跟自性相应。再跟诸位说，不但是佛的经教字字句句与自性相应，世出世间大家想想，哪一法不与自性相应？佛在经上说得很清楚，虚空法界一切众生依正庄严唯心所现，那个心就是自性。既然是唯心所现，所现的一切法都是自性，只是我们今天迷惑，我们迷了自性。迷了自性，这句话怎麽讲？不了解眼前所有一切诸法，都是自性所现的，都是唯识所变的。唯识所变，只能变它的相，不能变它的性。古大德用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」，你可以用金造成许许多多的器皿，你不能改变金的体质，不能改变。唯识所变就是改变它的形相，我用黄金造一尊佛像，现在我不想供养这个佛像，我想供养一个菩萨像，我把这个金鎔化再塑造一尊菩萨像，这是唯识所变，但是金的分量还是那麽多，一成没有改变，那是心现，所以识变不能改变心现。由此可知，识变的十法界依正庄严，哪一法不是自性？自性也叫做法身，也叫做法性，哪一法不是法性？哪一法不是法身？如果我们从这些地方真正觉悟过来、明白过来，大慈悲心才能现前，清淨平等觉也就能现前；清淨平等觉是自受用，大慈大悲是他受用。
我们今天是做一点善事，人家一称扬就得意忘形；做错几桩事情，人家责备我们几声，几天都在难过，这种现象是迷失了自性，这是凡夫。为什麽会造成这个现象？归纳起来还是妄想分别执着造成这个现象，有妄想分别执着，就免不了有过失。换句话说，妄想执着愈轻，过失就愈少；分别执着愈重，过失就愈多。清淨心中决定没有过失，诸佛菩萨得清淨心，我们讲不造业了。十法界裡面的众生都还造业，只有轻重差别不同；到一真法界，我们才可以说他不造业了。这个地方我们要记住、要明瞭，到一真法界是执着没有了，分别没有了，只还有无明没有断尽而已，无明破一分见一分真性、证一分法身。什麽叫证一分法身？真正明白了，肯定虚空法界一切众生是唯心所现、唯识所变的。心跟识就是自己本人，所以才真正觉悟到虚空法界一切众生跟自己是一体，我们对一切众生的爱护、对一切众生的帮助还要谈什麽条件？还有什麽理由好说的？没有理由、没有条件。生佛不二，众生跟佛不二；自他不二，自己跟别人不二，不二就是一体。这个事实真相佛菩萨明白了，佛菩萨懂得了。才知道虚空法界一切众生依正庄严，没有一样不称性的，正报一毛孔，依报一微尘，佛在经上讲「破一微尘，出大千经卷」，不就是这个意思吗？这个意思是说什麽？就是说一微尘你也说不尽，这裡面的理、事、现相都说不尽，一即一切。为什麽说不尽？一微尘就是法性，而且就是法性的全体。不可以说法性大、一微尘小，有大有小，你落在意识裡面。心性裡面没有大小，大小不二，没有长短、没有前后；换句话说，时间、空间都不存在。
时间、空间从哪裡来的？从妄想分别执着裡变现出来的，在心性裡没有这些东西。我们在《百法明门论》裡读到时分、方分，时分就是我们现在讲的时间，方分就是我们现在讲的空间，这两类列在哪个法裡头？他是把它列在不相应行法。什麽叫不相应？与心法不相应，与心所法不相应，与色法不相应。可是有这麽回事情，这要用现代话来说，就是从抽象概念裡面产生的。佛告诉我们，心法、心所法、色法是依他起性，这就是缘生之法，假的不是真的。不相应行法就更假，仅仅是个抽象错误的概念而已，决定没有事实。而我们一切众生虚妄分别、坚固执着，认为这个东西是事实，这个妄想执着牢不可破。所以自己给自己画圈圈，自己给自己做障碍，我们的能力受了大障碍，本能对于过去无始、未来无终都清楚、都明瞭、都知道，现在全不知道了，明天的事情完全不知道，过去的事情大多也都忘掉，能力丧失掉。为什麽丧失掉？因为你有分别、你有妄想、你有执着。但是这些东西是虚妄的，虚妄当然可以能够断掉，只要你肯断，你肯放下；这个事情别人帮不上忙，这是自己的事情。肯放下妄想分别执着，你自性的本能就恢复，你就明心见性。「明心见性」这四个字意思很深，不好懂，单看字面上四个字没有办法理解。明心见性，事实上的真相，是跟宇宙，我们佛法讲虚空法界一切众生融合成一体，这是明心见性。如果不能融合成一体，那个明心见性是解悟，不是证悟，证悟是一体，水乳交融，分不开哪是水，分不开哪是乳，变成一体。这是佛菩萨所证的境界，证入这个境界之后，勇勐慧天王这个讚颂的意思我们就能够体会到。
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