华严经讲述菁华 （第一二七集） 1999/4/14 新加坡佛教居士林 档名：12-045-0127
请掀开经本，看初禅天的偈颂第七首：
【无量法门皆自在。调伏众生遍十方。亦不于中起分别。此是普光之境界。】
这是普光明梵王他的讚颂。在前面长行裡面，我们见到他得的是「随一切众生品类差别皆现前调伏解脱门」，从这个法门修行证果的。这个法门，实在讲我们也应当学习，特别是在这个时代。这个法门，中国人有一句俗话讲「和事佬」，他修的就是这个法门，种种不同的意见他能够帮它调和，这很难得很难得。如果一个团体当中，有这麽一个人才，这个团体确实能够得到和睦，共存共荣。我们佛法裡讲六和敬，真正做到六和敬，确实需要这样的人才。这种人才，在过去历史当中，可以说是任何一个团体都非常重视，而这种人也会被大众所尊敬。在佛法裡面，我们在此地看到，华藏世界毘卢遮那如来的教区，西方极乐世界毘卢遮那佛、阿弥陀佛，乃至于我们本师释迦牟尼佛，都是最好的和事佬，不同的族群、不同的信仰、不同的宗教，到他那裡都和睦相处，种种误会隔阂都消除，你想这个法门多麽重要。讚颂裡面，前面两句清凉大师在这裡给我们注解，「随类调生，调法自在，故能随类广遍」，这个好！这两句是讲他修学的成就，他从这个法门裡面明心见性，修行证果。
第一句讲『无量法门皆自在』，此地讲的无量法门没有限定佛法。如果你看到大乘法门、小乘法门、显教法门、密教法门，这个范围就很小；无量法门包括虚空法界，换句话说，用现代话来讲，无量无边的世界，种种族群、种种思想、种种宗教、种种学术，都包括在这一句之中。不但他能够通达，他已经做到无障碍；无障碍才自在，有障碍就不自在。此地跟四弘誓愿第三句相应，「法门无量誓愿学」，四弘誓愿裡面讲的法门就是此地讲的无量法门。换句话说，世出世间一切法，点点滴滴你都要知道、都要明瞭，你才能帮助一切众生。帮助他什麽？『调伏』两个字而已，调是调顺，伏是帮助他伏烦恼、伏习气。「调伏」这两个字是从功夫上讲的，是从教学成绩上讲的；你教得再好，学生烦恼习气不能调伏，你的教学就没有成绩可言。真正的教学绝不是在纸上做文章，来考试，拿考卷来评定成绩，不是的，那是形式，那个不可靠。真正你觉悟了，真正你回头了，这叫调伏。一切事理真相明瞭了，那叫觉悟，智慧开了，永远不犯过失，这真调伏。知道自己起心动念、言语造作是正还是邪、是善还是恶；再说得明白一点，是福还是祸，清清楚楚、明明白白呈现在眼前，这是佛家教学真正的成就。必须能调伏自己，然后才能帮助别人。
所以在这首偈裡面，真正得力之处是在第三句，『亦不于中起分别』。没有分别，给诸位说就没有执着，也就没有妄想；妄想分别执着都断了，你才得自在，你才有能力学无量法门。所以四弘誓愿，「法门无量誓愿学」是建立在「烦恼无尽誓愿断」的基础上。烦恼没有断，决定不能学很多的法门；学很多的法门，结果是增长邪见。清凉大师在《华严经玄义》裡面说，经题裡面讲的，他说得很好，「有解无行」，你学得很多，你懂得很多，但是你做不到，无行就是你烦恼习气没断，「增长邪见」，大乘佛法也是增长邪见。「有行无解」，把经教捨弃掉了，念佛也好、参禅也好，做其他的功夫也好，也很难成就，清凉说「增长无明」。所以必须要解行并重。可是我们在淨宗裡面看到，有很多老太婆、老阿公，经教确实不通，甚至于不认识字，念佛他能够站着往生，能够坐着往生，瑞相稀有。清凉讲的话就有问题了，人家是有行无解，他不增长无明，他往生了。于是我们就晓得，清凉大师讲这两句话的对象是谁？不是那些老太婆，她不在内。清凉讲的这个话，是除了上智、除了下愚，专门对当中这些人讲的，当中是我们讲半吊子，这种人最难度，说你没智慧，好像还挺有；说你有智慧，你确实也没有。所以我们要知道，清凉大师讲这个话对象是谁？对象是今天我们所谓知识分子，这很麻烦的人，妄想分别执着特别多，也特别严重，对这种人就是要解行并重。
上根利智的人少，所谓是一闻千悟，他一接触就通达明瞭，好度。下愚也好度，他不需要知道，也不需要听经，也不需要那麽多大道理，你教他一句阿弥陀佛，他就死心塌地念到底。他真的没有妄想、没有夹杂，所以他很容易成就。这两种人最容易成就，这两种人少，很难得，都是过去生中善根福德具足的人，不是普通人，普通人做不到。《弥陀经》上讲，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，他过去生中善根福德厚，这一生遇到缘他就没有疑惑，他就能够深信，他就能够发愿，真正做到不怀疑、不夹杂、不间断。我们想想，我们不是这两种人，我们是当中这一部分的人，这一部分的人最麻烦。因此我们从哪裡学？从断烦恼学起。烦恼断了之后，无量法门就自在，这个自在就是佛家讲的开悟，大彻大悟，他才自在。
怎麽开悟的？障碍除掉了。觉悟，佛说是我们一切众生的本能，你本来就觉悟，所以觉叫本觉。世出世间一切法，你本来就通达，本来就没有障碍，过去、未来没有一样你不知道，佛说这是你的本能。我们现在本能迷失了，并不是真的失掉，迷失掉了。怎麽迷了？就是因为起了妄想、起了分别、起了执着。执着也叫做烦恼障，无明跟分别，就是妄想跟分别也叫做所知障，这两种障本来是没有的，可是现在有了。我们的性德，无量的智慧、无量的德能，就被这两样东西障碍住了。佛告诉我们这些事实真相，只要我们自己把这些障碍排除，我们的本觉本能就恢复。大经上常讲，佛不度众生，众生得度是自己度的，佛对于我们只做一个增上缘而已。迷是自己迷的，所以觉还要自己觉，只要自己把自己那些障碍排除，觉就恢复了。马鸣菩萨讲得好，「本觉本有，不觉本无」，我们的迷执本来没有。本来没有的现在有了，现在虽然有，决定可以除掉；本觉现在虽然迷失了，决定可以恢复，我们的信心是从这个地方建立的。
信佛，佛是谁？佛是自己，不是别人。所以佛法裡所说的那些意思，我们要正确的理解，我们相信释迦牟尼佛。怎样才算信释迦牟尼佛？你要是相信三千年前在古印度出现的那个释迦牟尼佛，你就完全错了，那是什麽？那叫迷信。迷信能不能解决问题？不能解决问题。你要信自己的释迦牟尼佛，你才能解决问题。什麽是自己的释迦牟尼佛？「释迦」是仁慈，「牟尼」是清淨，相信自己有仁慈的心处事待人接物，相信自己真心是清淨平等的，这叫相信你自己的释迦牟尼佛。佛没有形相，佛也没有名字，一切形相、名字都是帮助我们自己觉悟，帮助我们回头的，佛家讲的表法，你要懂得表法的意思。所以一切诸佛菩萨都是自性的性德，我们在佛法裡才真正学到东西。我们相信毘卢遮那佛，毘卢遮那佛是我们自性的大圆满。「毘卢遮那」是梵语，它的意思是「遍一切处」。什麽遍一切处？心量遍一切处，佛法裡常讲「心包太虚，量周沙界」，那就遍一切处，这是总说。然后再举例跟你别说，智慧遍一切处，慈悲遍一切处，爱心遍一切处，无条件的布施供养遍一切处，这叫毘卢遮那。我们真正能体会到，真正能觉悟到，真正能做到，就遍一切处。所以一切经教，无论是大乘、小乘，字字句句会归自性，这才是真正的落实。「阿弥陀佛」什麽意思？从字面上来讲，「阿」是无，「弥陀」是量，「佛」是觉，我们信阿弥陀佛就是信自性无量觉，虚空法界一切众生觉而不迷，样样清楚、样样明瞭、样样通达，这就是阿弥陀佛。蕅益大师在《弥陀经要解》裡面给我们讲信，第一个信自，这是主，其馀的五条（他讲六个信），其馀五条是陪衬，是信自的解释。佛教给我们，信心是建立在这个基础上。所以佛法裡面没有迷信，佛法有真实的受用。
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