千手千眼观世音菩萨广大圆满无碍大悲心陀罗尼经（第二次宣讲） 悟道法师主讲 （第二十六集） 2013/8/13 台湾华藏净宗学会 档名：WD15-005-0026
请大家合掌，我们来念开经偈，「南无本师释迦牟尼佛、南无本师释迦牟尼佛、南无本师释迦牟尼佛。无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义」，请放掌。
《千手千眼观世音菩萨广大圆满无碍大悲心陀罗尼经》。诸位法师，诸位同修，及网络前的同修，大家晚上好，阿弥陀佛。请大家翻开经本第十六页，我们从倒数第三行，从后面数过来第三行，好，我将这一段经文念一遍，我们对一对地方。
【南无大悲观世音。愿我早登涅盘山。】
今天我们从这段看起。我们昨天跟大家一起学习，我们跟随观音菩萨发愿，愿我很快的能得到戒定道。因戒得定，因定开慧，这是我们一般佛法修学就是修戒定慧。这个戒定慧的中心是定，八万四千法门、无量法门都是统统修定的，只是修的方法不一样，方法很多种，但是目标是一样。如果学佛不是在修定，不是修戒定慧，就偏离佛道，就已经不是在学佛这个路上，变成我们一般所讲的佛学。学了很多，听了很多，甚至念佛教大学、佛学院，知识很丰富，但是不能断烦恼，不能了生死出三界，不能破无明达到明心见性、见性成佛这个目标。因此我们学佛要认识清楚，我们要选择哪个方向，自己必须要有正确的一个认识，才不至于这一生又空过。
前面讲这个戒定慧，戒定是修因，目标是开智能。我们今天学的这一段，我们跟随『大悲观世音』，发愿，『愿我早登涅盘山』。「涅盘」两个字是印度话音译过来的，翻它的音，没有翻它的意思，这一类的翻译叫音译，把中文的音跟梵文的音接近的用这个字来翻。如果把它翻成中文的意思，涅盘就是不生不灭的意思，没有生灭了，印度古代这个梵音叫涅盘。现在我们佛门有很多人不知道，以为这个出家人往生了叫涅盘。人死了叫涅盘，这用不着修行了，那死了就是涅盘，哪个人不会死？大家都会死，个个证得涅盘，佛也不用讲经说法了。所以他这个误会了，他误会。这个误会是从看到释迦牟尼佛离开我们人间，在经典上讲佛示现涅盘，在我们世间人看死了，人死了。其实涅盘是不生不灭，没有死才叫涅盘，如果死了就不能叫做涅盘。
前面修戒定，修戒定慧，目的达到涅盘，要达到不生不灭，我们本性的常寂光土，在净土叫常寂光净土。经典的这些名词术语都必须加以解释，不然一般人看也看不懂。我们如果没有听净老和尚听个几年的经教，我们看了也是跟一般人一样，甚至把那个意思都错会、错解了，这很有可能。就像般若一样，般若它为什么不翻中文，它意思是智慧？因为怕大家混淆，翻经的法师怕混淆，怕引起误会，把世间的聪明智慧当作是般若智慧，那误会就大了。世间的聪明智慧佛在经上给我们讲是八难之一，叫世智辩聪，遭难了，遇到困难了。那是从意识心出来的，那不是从自己本性流露出来的般若智慧。自己本性流露出来的般若智慧，它本来就有、本来就具足。这智慧一流露出来，烦恼就不见、就没有了，生死也没有了、涅盘也没有了。现在讲个生死、讲个涅盘，就我们凡夫的情况这个境界来讲的。
你看观自在菩萨，在《心经》佛给我们讲，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄」，后面讲的就是照见五蕴皆空那个情况。在一乘法，明心见性，《心经》讲的，生死、涅盘都没有了，二边都超越了。如果在十法界那就有，你看十法界六道法界，从天道到地狱道这都有生死，分段生死、变易生死两种都有；阿罗汉、辟支佛、菩萨、还没有明心见性的佛，这四圣法界，他们没有分段生死，还有变易生死。但是对六道凡夫来讲，他们得到涅盘，他们不会死。佛在《四十二章经》给我们讲，证得阿罗汉果那寿命跟天地一样，这是形容，因为他都不会死，那比天地还长。天地还有成住坏空，他都没有，阿罗汉就没有，没生死了，他也证得涅盘。所以十法界，六道法界的众生住生死，四圣法界的罗汉、菩萨、佛是住涅盘，他们有证得涅盘。超越十法界，一真法界，他生死、涅盘二边不住，二边都没有。所以明心见性的大菩萨，就菩萨摩诃萨，他们到十法界度众生，他们很自在，没有障碍。
此地讲的涅盘我们要好好去体会，有四圣法界的涅盘，那一真法界也可以叫涅盘，但是他涅盘跟生死已经不二了。大家如果读过大乘经，常常会看到不二法门。你看六祖，在我们中国六祖惠能大师，神秀在北方教学，教禅定、解脱，有人到南方曹溪来请教六祖，说禅定、解脱怎么修？六祖讲，给他回答，他说禅定、解脱是二法，两种对立的，说佛法是不二法。这个要上根利智的人他才能够体会，一般中下根性的人他体会不到，给他愈讲他就愈胡涂、愈迷惑了。但是常常深入这个大乘经教，听久了，原来不明白，到后面也会明白。我们先从小乘这个地方来讲，的确有生死、有涅盘，在十法界里面的确有。阿罗汉、辟支佛、菩萨、还没有明心见性的佛住方便有余土，每尊佛的世界都有方便有余土。
我们为什么要发愿「早登涅盘山」？涅盘是不生不灭的意思，没有生灭。我们一般听到佛经上这么讲也很难理解，如果我们有稍稍涉猎大乘经典，比如说《楞严》、《圆觉》这一类的大乘经典。我早年很年轻的时候，第一部听净老和尚讲经就是听《楞严》，在现在龙江路，那个莲友念佛团，现在还在，以前看很大，那天经过，我弟弟载我经过，看变得很小，以前都没有房子。《楞严经》讲我们六根的根性它不生不灭，不生不灭的意思是说，这根性它本来就存在的，是尽虚空遍法界的，它也没有时间，也没有空间。我们六根对外面六尘境界，眼见色，第一念没有分别执着，这就是见色性，见到它的性。耳闻声，耳朵听声音，观音菩萨在「耳根圆通章」也是教我们「反闻闻自性，性成无上道」，做反闻的功夫。我们现在耳根闻外面的音声，随着外面音声跑，起分别执着。
我们如果能够保持第一念，这样一直保持下来，你很快就明心见性，见性成佛。没有分别执着，再达到不起心、不动念，《金刚经》讲的「不取于相，如如不动」，你就见到本性。性在哪里？就在眼前。它没有时间、没有空间，没有时间就没有先后，没有空间就没有距离。所以大乘教一般人很难体会，因此大乘经我们常常读到四个字，「不可思议」，这个事实真相你不可以用你的思惟去想象，你想不到；也不能用你的言语去议论，你也议论不到。禅宗所讲的，「言语道断，心行处灭」、「动念即乖，开口便错」。动念就是思，你要去思惟，要去想一想，一想就不对了，又落在意识心，又落在妄心，嘴巴开口要讲也错了。所以古大德讲，「动念即乖，开口便错」，就是不让你想、不让你讲。这是禅宗用这种方法逼学的人开悟，逼他开悟，把原始起心动念那一念从根给它停下来，那你就知道，一停下来你就知道了，不要问别人，如人饮水，冷暖自知，他用那种方法。
所以有一些参禅的人他去参，禅师给他问的问题，他刚好要回答，嘴巴都张一半，这个手马上把他摀在嘴巴里面，不让他讲，那个人马上开悟了。如果我们不是那种条件的，不是那种根器的，用禅宗那个方法没有用。有的是打香板，香板打了开悟了。过去我们净老和尚早年在景美图书馆讲到这些禅的公案，说现在人你把他打死了他也不会开悟，因为他不是那种根器。学人家那样依样画葫芦，看到别人在打开悟了，他也拿一支棒子来打，真的把人打死了他还不开悟。禅宗的公案，它很多手段，各人都不一样的，但是你本身去参禅的人要有具备那个条件。遇到善知识禅师也是自己大彻大悟的，他才有办法指导你。而且要有杀活的手段，能够给你杀，也能够让你活，那才行。不然你两方面缺一个都不行，不能成就。
讲到涅盘，我们也有必要多了解一点，我们学的讲经说法是属于教下，教下可以言说，可以思惟，它有这个方便，这是释迦牟尼佛主流教育，讲经说法。实在讲它是前方便，有言说、有思惟，慢慢给你带，带到最后你还是不可思议，带到最后，慢慢给你诱导。前面给你讲得那么多，叫黄叶止啼，好像小孩子在哭，去捡一个树叶（黄叶）逗他玩，让他开心不哭，那就好了。所以佛讲经比喻作黄叶止啼，你开悟，那就对了，就不用再讲了，前面讲的就像黄叶止啼一样。涅盘是不生不灭，不生不灭就是我们六根的根性，那是不生不灭。所以《楞严经》波斯匿王就问释迦牟尼佛这个问题，常常听佛讲经，佛说不生不灭、不生不灭，他说佛你说不生不灭的自性，到底在哪里？他不知道。佛就跟他讲，就在你身体里面，你每天在看，每天在听，鼻子每天在嗅，舌每天在尝吃东西，身每天在接触，你的意识心天天在思想，那个六根当中的根性是不生不灭。
所谓不生不灭就是它本来就有，所以叫不生。我们念回向偈，「花开见佛悟无生」，无生就是不生的意思，没有生。为什么没有生？因为它本来就有。不是本来没有，现在有了，那才叫生。有生那必定有灭。这个现象的生起怎么生？佛给我们讲，万法因缘生，它没有自性，它是很多因缘凑起来产生这个现象；这个因缘散掉，这现象就没有了，所以叫缘生缘灭。像我们这个身体也是因缘生法，有父母，有我们的神识来投胎，跟这个有缘，这些是因缘。那出生，生出来，生出来有生，从小孩子慢慢长大，后来慢慢老了，后来生病，死了，生老病死这样一个过程，就一个阶段的生灭。这个生灭叫做缘生缘灭，缘具足他就生，缘散了他就没有了，就散了。我们看看我们每天生活，从早到晚，各个方面，不管什么事情，佛法也好，世间法也好，无非都是缘生缘灭、缘生缘灭，一天到晚都是这样，每天有每天的因缘不一样。
我们现在在学习这个经，等一下时间到了，大家回去，缘灭了，你没有看到大家在这里坐，散掉了；那下一次缘又具足了，又生了。生灭法它是从哪里来？它从那个不生不灭所产生的。这在过去的时代是很不好讲，但是我们也很佩服古人，古人没有现代这种科技，他能相信，这智慧真的比我们高。我们现在有藉用这些科学的工具，我们利用这些科学工具能够体会个彷佛，当然没有办法用这个来比喻到恰当，但是说一个彷佛，这个我们就比较容易有一点体会。我们的自性就像电视的屏幕一样，屏幕是空的，什么都没有，它没有生也没有灭，它本来就存在在那个地方，把这比喻作我们的自性。屏幕里面的频道、节目太多了，无量无边，看你要多少节目都有，每天不一样，形形色色的。那个有生灭，一下这个出来，等一下这个没有了，下面一个影像又出来，你整天看电视都是缘生缘灭、缘生缘灭。
再看看我们现实的生活，那跟电视一样，也是缘生缘灭。但是这个现象它有生灭，但是能够现这些现象的屏幕它如如不动，它没有生灭。我们学就是说要在生灭当中，假的假相，生灭法就是假相，虚妄的，在这个假相当中你要看到真的，那你就见到自性了，见性就叫成佛，你见到自己的本性，学佛就学这个。所谓明心见性，见性成佛，实在讲八万四千法门、无量法门，修到最后就是明心见性，不管你用什么方法。我们修净土也是一样，只是修的方法不一样，用的名词不一样，其实那个境界是完全一样。但是我们一般人对这理论没有搞明白，这个信心很难生起，总是有疑惑、有怀疑。
所以波斯匿王问佛，这不生不灭的自性在哪里？就在你的身体里面，就在你的六根根性里面。他说这个根性还是找不到，天天是眼睛在看、耳朵在听，但是他没有看到自性长得什么样子。再请佛给他开示，佛很慈悲就给他讲，他说你现在能看的、能听的，这当中有一个它从来就没有生灭的。你现在看到你的感官当中是有生灭的，但是你能够看的那个自性它从来就没动，从来就没有生灭。听了还是不懂，换作我们也不懂，讲了我们也体会不到。现在他是讲在哪里，但是他体会不到。佛就举出例子给他问，他说你三岁去看那条恒河，古印度，现在可能还有，那条恒河算是印度文化的一个发源地，恒河。所以他们都要去拜耆婆天拜天神，波斯匿王也不例外，他三岁的时候，他妈妈就带他去恒河拜耆婆天，那小时候三岁带到恒河去，看到恒河了。佛就问波斯匿王，他说你三岁的时候看那条恒河，你看到了？他说看到了，三岁就看到。那现在几岁？六十二，六十二岁了。三岁是小孩子，现在六十二岁头发也白了，脸皮也皱了，眼睛大概也有老花眼了。
佛就问他，你现在六十二岁你去看恒河，是不是还能看？他说能看。能看的差别，佛指的是什么？就是你能够见的那个，叫你认识那个，能见的。不然看大家都会看，你能见的那个它没有变，能够见的。我们现在总是认为能够见的是我的眼睛能够见，我的眼睛能见。佛说不对，你有个性在里面眼睛才能见，没有那个性你有眼睛也见不到。就像现在人死了，捐眼角膜捐给别人，别人还能看，别人眼睛亮起来了，他还能看。如果一个人他的眼睛好好的，死了，他还能看吗？也是不能看，他神识离开身体不能看，眼耳就不能见闻。所以有眼睛还要有一个见性，能见的见性。波斯匿王听到这个地方他就明白了，他明白真的原来人不会死，这个身体有变化，自性从来就没变。所以人死了只是换个身体，换一个新的生活环境，就是这样，那个性从来没有改变。波斯匿王也算不错，听到这个地方他就开悟了，开悟就不用再讲了。
但是波斯匿王开悟了，其他的佛弟子还有很多没开悟，又有个弟子起来问，他听到这里，另外有人他就疑惑又来了，他没开悟。他有个疑问，他说那瞎子，瞎子什么都看不到，那个瞎子有见性吗？佛也没有正面跟他回答，就是问这弟子，就是说你现在眼睛好好的，你能够看到外面这些山河大地，这些万物，你现在能够看到这些，凭什么看到的？如果把天上的太阳、月亮、星星都没有了，这个日月星都没有了，就没有光明了，还有把你那个灯统统收起来，没有了。比如说你到挖矿坑，那个坑道里面进去乌漆麻黑的，什么都没有，佛说你去看看，你眼睛很好，看你能不能看到什么？他是找一个瞎子来，找一个瞎子来，问那个瞎子说，你看到什么？他说看到眼前一片漆黑。眼前一片漆黑，没有，他就什么都看不到，应该就没有什么见性不见性。所以佛才用这来再给他说明，他说你眼睛好好的，如果没有这些灯光来照明，你看到眼前一片是什么？跟瞎子一样一片漆黑，乌漆麻黑的，什么都看不到。
你眼睛好的看的一片漆黑，瞎子看的也是一片漆黑，这时候才明白，原来有个性它是没有生灭的。这个眼睛不好可以换成好的，调整好的，现在医学发达，雷射开刀，青光眼这一类的，他又可以恢复正常。另外就是配眼镜，像我有老花眼配眼镜，配了就看得清楚。如果你没有那个见性，配什么也没有用，那也没办法看。所以主要的有那个见性。但是我们现在迷了，迷失自性，不知道。不知道回归自性，不知道回头向内回归自性，往外面跑、往外面找、往外面研究，研究了半天都没答案，找不到。整个宇宙的起源是我们起心动念变现出来的，如果你往自己内心去找你就找到，你到外面去找，你怎么找也找不到。所以佛法叫内学，叫内典，是往自己内心去求的，不是往外求，佛教我们就是往内求，你往外求就变外道。外道其实也不是坏话，就说你修的方向不对，应该往内求，你往外去攀缘，那你就错了，是这个意思。
所以我们愿早登涅盘山，对涅盘它的定义必须先了解，它是不生不灭的，不生不灭我们每个人都有，我们的自性。你看中峰国师《三时系念》也是这样给我们开示，「生自缘生，而法性不与缘俱生」。这些生灭的现象生起来，是从哪里生的？从缘生的。那法性？它没有生，它还是一样没有生。「灭自缘灭，而法性不与缘俱灭」，缘灭了，没有了，法性还是在，它也没有灭。所以生灭是因缘，缘生缘灭，那个法性、那个自性它从来就没有生灭。如果我们看到自性就明心见性，我们学就是学这个，不管修哪一个法门。「山」也是个比喻，我们知道这个地球上的，特别是高山，像喜马拉雅山是地球上最高的山，高山就是顶尖到最高，最高的境界。涅盘是佛果地上的究竟涅盘，就是生死、涅盘都不住的那个涅盘。教下有个方便，我们用言语可以去表达，但是我们要从言语当中去体会它的真实义，所谓「愿解如来真实义」。你不要执着在言说相里面，你要透过这言说去体会到真实，你就悟入了。好像我们看到指路牌，牌子指一个方向，这里去往基隆，往北是往基隆。看到那个牌子，以为这里就是基隆，错了，基隆还没到，它只是指你方向，这样一直走过去就到了，不能误会。所以你要听弦外之音。
马鸣菩萨在《大乘起信论》给我们讲，听经要离文字相、离心缘相、离言说相，心缘就是心里去想，不要去想，你用直接自性去悟。所以参禅叫参究，它不叫研究，研究是用意识心去思惟想象，那叫研究；参就是你不可以用思惟，你要直接用你那个自性去照。所以观自在菩萨照见五蕴皆空，一部《心经》，六百卷《大般若经》，归纳起来讲的是一个字「照」，你会不会照？你会照你就会跟观音菩萨一样。「观自在菩萨，行深般若波罗多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄」。为什么度苦厄？看到真相了。真相是什么？不生不灭。我们现在真相在眼前我们没看到，看到都是假相，迷在这假相里面，起惑、造业、受报，我们现在吃亏就亏在这里。我们要早登涅盘山，这个经教我们要多熏习，毕竟我们不是那种上上根人，一般是上中下，中下根的占最多。我们希望早一天登上这个涅盘山，这个经教要一门深入，长时熏修。好，我们接着再看下面这一段：
【南无大悲观世音。愿我速会无为舍。】
这一段也是跟着观音菩萨发愿，『愿我速会』，「速」就是很快。你看前面这些经文，一直到这里，发这个愿就是速、早，就是早一点、快一点那个意思。当然我们每个人也都希望早一点、快一点，但是快不了。所谓欲速则不达，有的人要快，弄巧成拙，弄得反而更慢，这要懂理论方法才能达到这个愿望。『无为』，这在唯识学里面，百法有六种无为，最后一种无为这是真的无为，叫做真如无为。前面九十四种叫有为法，怎么叫有为？怎么叫无为？有为就是有生有灭、有变化的，那叫有为法。还有不相应行法，像时间、空间那是不相应行法，抽象概念，人去设定的，它没有实质的一个东西，那叫不相应行法。那有为法就是有生有灭，人有生老病死，动物也有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，有为法九十四种，包括我们精神的、物质的，有九十四种有为法。
无为法六种，真如无为就是我们真如自性，它是不生不灭，那是最真实的。其他五种无为还不是最真实的，其中有一种叫虚空无为，虚空，我们现在看到这个虚空，虚空没有变化，三千年前是这个虚空，三千年后还是这样。但是《楞严经》佛给我们讲，我们看到整个宇宙的大虚空，在我们自性里面就好像一片云彩。这个我们很难想象，真的不可思议，不能去想，你想不到。那佛一直讲你不要想、不要想，我们偏要想，就是问题出在这里，因为我们想习惯了，无始劫来已经习惯了，现在一下叫我们调过来很困难。所以禅宗这种方法，特别是现在人很难适用，现在人妄想比过去不晓得多几百倍、几万倍都不止。不能起心动念的，单刀直入，你要快，参禅真的它是快的，你会参那真的是很快。直接从起心动念那个一念给你断掉，那就无为了，那真的你就看到无为了。
现在我们净老和尚，他都藉用现代的科学工具来说明、来比喻，让我们去体会经典上讲的那个事实真相，但是没有办法比喻到恰到好处，只能比喻一个彷佛。我们现在说这个宇宙怎么来的？自古以来中国、外国很多科学家、哲学家、宗教家都在探讨这个问题，怎么会有宇宙、人怎么来的、生命从哪里来的？研究到今天最少也有二、三千年了，在古印度就很流行了，佛出现那个时代，各有各的说法，每个宗教有每个宗教的说法，不太一样。但是都没有一个具体的答案。因此佛出现在世间把这个事实真相告诉世人。这个宇宙，我们常常在做法会念忏悔偈，「往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴」。我们要注意「无始」那两个字，无始就是说它没有开始，这我们一般人就听不懂了。你说有个开始、有个结束，这个我懂，什么时候开始、什么时候结束，这个大家能够理解。没有开始就不懂了。
事实真相是什么？事实真相是真的没有开始。说有个开始是妄念。为什么？因为这个宇宙，佛在《华严经》，贤首国师有写了一篇论文《妄尽还源观》，修五止六观这个论文。他给我们讲这宇宙怎么出现的？《华严经》佛给我们讲叫一时顿现，还又讲一个出生无尽，就是这个现象出来无穷无尽的，没有穷尽的，出生无穷无尽。我们老和尚实在也很厉害，他能够去找到这些万花筒。因为我们现在跟大家讲出生无尽，什么出生无尽，大概也很难体会。他就找小时候玩的万花筒，万花筒现在很多，我看那个店很多都在卖，你去买一支来转，我请人帮我买了两支，一直转一直转，里面有几片碎片、几个颜色，你怎么转，它呈现出来的图案没有一个是完全相同的。你从早上转到晚上，每转一次就是一个图案，每转一次一个图案，他从这个地方说，《华严经》讲重重无尽、出生无尽，我们从万花筒可以体会到一点彷佛的意思。
另外宇宙它是怎么形成？它是我们的念头累积起来产生这些物质现象，物质、精神都是念头产生的。在唯识里面讲，《唯识论》里面讲，「见相同源」，见就是见分，见分就是精神，相就是物质，精神跟物质它都是从阿赖耶识出来。阿赖耶，怎么会有阿赖耶识？你一念不觉而有无明，你动一个念，然后真如自性里面现出一个阿赖耶出来。阿赖耶再现出见相同源，然后一直发展出来。累积的一念，一念一念它是相似相续相，相似就是说它很像，但是不是完全像。相续就是一个接一个、一个接一个，速度很快，这样速度很快连接起来，你看整个宇宙都在动；如果你一念一念给它分开，它就不动。所以老和尚用电影的胶卷，就是一秒钟它转二十四张，它那个镜头开合很快，二十四次。二十四次就是它有二十四张的幻灯片，机器转动，然后打到银幕上，动很快。那一张接一张，前面一张、后面一张，后面那张跟前面那张很接近，但不是完全一样，这样连接起来。
大家如果有去看人家画过这个卡通，卡通影片，你就知道了，那个卡通影片，画的静态的怎么会动？它是一张一张给它接起来然后给它转动，就是幻灯片一张一张，每一张都是独立的。每一张都独立的，就是每一张打上去，它这个很快的速度，整个给它串起来，加起来，那整个人都在动了。前一阵子我看那个facebook有一个人拿一迭纸，那是便条纸，这个纸不行，那便条纸小小的四四方方，它像画那个卡通一样，用线条画的，画一个人，画一个人在跑跑得很快。他就是一张一张都画，每一张都是很相似的，就是跟画卡通一样。然后他这个手好像这样很快，你看那个人一直动、一直动、一直动，其实那是一张一张，你一张一张给它分开它是静态的，它根本就没动。但是你给它连起来速度转快，看起来它在动，其实它都是独立的没动。那我们现在整个宇宙，底片一张一张都是独立的，每一念也都是独立的。如果你这当中有一念给它停下来，你看整个宇宙就不一样，你就看到事实真相，因为没在动。好像那个底片一样，你停下来就只有一张，也没有在动。动的情况，它一张一张是独立的。所以它没有开始。
佛问弥勒菩萨说，我们一弹指间有几个念头？这样弹一下这样有几个念头？三百二十兆，这样三百二十兆个念头。我们不要说三百二十兆，三十二个我们都搞不懂，电影才二十四个。但是一秒钟，大概可以弹四到六次，弹四次的话是一千二百八十兆，如果弹六次是一千九百二十兆。这速度太快了我们怎么会发现？所以宇宙你知道这个原理，它是很多念头很快速的纠缠在一起，它就现出这个现象出来。如果你去把当中一个给它停下来，切断，整个它都停了，都停摆了，停摆你就看到真相。观自在菩萨照见五蕴皆空就是这样照见，看到这都是空了，都没有了，像作梦一样，当然就度一切苦厄。所以宇宙它不是什么进化论，那个进化论都是打妄想，不是进化论。所以那些科学家研究，我们人以前是猴子，猴子一直演变、演变，演变到现在变成人，原来有尾巴，现在没有尾巴。我们老和尚讲经也提过，他说现在还有猴子，那些猴子怎么没变成人，还是猴子？这个也讲不通，所以进化论也讲不通。现在随着科学的愈深入，过去那些科学家讲的现在就变成不对了，讲得不对了。
《华严经》佛实在讲，经上给我们讲得很清楚，我们看不懂。佛给我们讲宇宙的出现它是一时顿现，你看一念，一个念头出来，就色受想行识都有，一个念头。所以整个宇宙的出现它是一时顿现，就像那个幻灯片一张，一张出去是一个镜头，那很多镜头累积起来很快速的给它串起来，就是一时顿现、一时顿现、一时顿现。就是你剎那剎那就是每一张幻灯片，每一张幻灯片它都是独立的，它不是连在一起的。所以现在老和尚用现代的科学、科技来说明，我们也体会到一点。后来我再想想以前我看《金刚经讲义》，江味农老居士的《金刚经讲义》，他说「不取于相，如如不动」，就是断那个念，他说那个念头一个一个是独立的。蕅益祖师在批注《占察善恶业报经》他也是这么讲的，他说相似相续相。这些祖师大德都给我们讲，那个念头如果它不是独立，是连在一起的，那没有一个人可以成佛，那个妄念你也断不掉。还好它是各自独立的，各自独立就比较好办，你有一个切掉，前后它就连不起来，那你就见到真相，就看到它是虚妄的，虚妄没有了你就见到真相。
这个经文，我们看的都是两个字两个字，下面的字是个形容比喻，「山」它是个形容，一个比喻，表示妙高，唯妙，高，最高的，最高的境界。所以讲到「无为舍」也是一样，「舍」就是说我们住的房舍，以这个舍来做个比喻。不是说有一间房子叫无为舍。「会」就是说体会，会，你体会了，这个部分叫开悟，悟入了。无为两个字，你要详细的说明，这个很有得讲，你看《百法明门论》，你不搬出来讲讲不清楚，但是简单带过去也可以，无为就是没有生灭就叫无为，有为就是有生灭，我这样讲带过去也可以，大家知道有一个概念。但是不能体会到它里面更进一层的深义。这个大家有兴趣可以去看看唯识，唯识《百法明门论》，这个无为六种。这里讲的「速会无为舍」是讲真如无为，真如自性，无为。我们跟着观音菩萨发愿，我们也希望很快的我们去体会悟入无为法身，无为其实就是证得法身。
要证得这个法身，我们念佛是一个方法，但是念佛也要念得如法。念佛它的原则就是不怀疑、不夹杂、不间断，我们老实念，念到功夫纯熟你自然就明白了。如果念佛当中还有怀疑、还有夹杂、还有间断，你就必须要听经，你不听经就不行。听经帮助我们断疑生信，排除这些疑惑，疑惑排除了你才不会夹杂、才不会间断，才肯死心塌地去念。如果一点怀疑都没有了，不用听经，经也不用读了，一句佛号念下去就成功了。但是这个信心很难生起来，如果信心那么容易生起来，佛在《弥陀经》、在《无量寿经》他就不会跟我们讲这个法门叫难信之法。可见得生起真实的信心有一定的难度。信心生不起来无非是有怀疑，你有很多疑问，怀疑就是障碍。所以讲经说法，听经闻法，它的目的就是帮助我们断疑生信，疑断除了，你信心自然就生起来；疑没有断除，这个信很难生起来。因此释迦牟尼佛出现在世间，为什么天天示现讲经说法，天天教学，天天讲，不辞疲倦，一天讲八个小时，甚至更长，这为了就是帮助众生断疑生信。好，我们再看下面：
【南无大悲观世音。愿我早同法性身。】
这一愿也是跟着观音菩萨发愿，愿我自己早一点『同法性身』，我们一般讲法身。你前面会无为舍自然就证得法身。那法身在哪里？法身已经超越十法界，一真法界了，所谓破一品无明、证一分法身。无明是什么？起心动念，就是一弹指有三百二十兆个念头其中三百二十兆分之一那个念头，那个一念，那个断了你就见到法身。「愿我早同法性身」，要证得法身当然也不是很容易，但是我们总是要朝这个目标来修学，总有一天我们可以达到这样的一个目标。要证得法性身，我们一般来讲还是要听经闻法，这个经教的道理不明，你要达到这个目标就非常困难。不懂经教也能达到这个目标，你老实念佛就能达到这个目标，你老实念就可以达到。现在问题是如果不能老实那就不行，就要以经教来辅助。好，这发愿到这里是一个段落。下面还是属于发愿的，只是这个经文比较少，这个偈颂是七个字一句，下面这是五个字一句的。我们接着往下看：
【我若向刀山。刀山自摧折。我若向火汤。火汤自消灭。】
这样这个四句合起来叫一首偈。要达到这个作用，我们到刀山去，『刀山自摧折』，刀山就摧毁，就没有了。『我若向火汤，火汤自消灭』，火就变成莲池了，它就变了。它怎么变？因为你明心见性它就变了，时间也没有了，空间也没有了，回归常寂光，住的是一真法界。当然他到那个境界，那个境界自然就转，所谓境随心转。但是凡夫心随境转，这跟法身大士就不一样。所以法身大士他上刀山、下油锅去度众生，他都没有障碍。但我们凡夫就不行，凡夫就有障碍，不行。我们不行，我们还是要听释迦牟尼佛的劝告，念阿弥陀佛先到极乐世界去学，你去一下，跟佛打个招呼再来，那就不一样了。你去到那边就可以得到阿弥陀佛四十八愿的加持，你就到任何世界去度众生，你就不堕三恶道，神通道力跟大菩萨一样，这是佛力加持，不是自己修到那个程度，恢复自己自性的智慧德能，不是，是佛力加持。到极乐世界，如果你自己修修到破无明，那是自己本性德能恢复。还没有修到破无明烦恼之前，有这样的能力，有这样的神通道力，是蒙阿弥陀佛四十八愿威神加持，这些我们要知道。
我们要发这个愿，你没有修般若，行深般若波罗蜜多，达不到，所以必须要有般若观照的功夫。其实我们念佛法门也是都有观照的功夫，止观的功夫，观中有止，止中有观。不懂得作观，你修行就没有味道，没有法味，没有法味你得不到法喜，你伏不住烦恼，你就会退心。你懂得观照，所以经上佛给我们讲，依文字般若，起观照般若，证实相般若。文字是经文，经文是文字般若，你看这个经文，真正懂这经文它的真实义，大家听清楚，真实义。真实义它不在这语言文字，你不能去想，你要透过这个去了解它真正的含义，你就会起观。起观照，我们刚开始初步的时候还是会用到意识，到后面就要放下。我们就连修一个《弟子规》都要观照，不观，这个很浅的事情这也常常会忘记，你没有提起观照功夫，你常常会忘记。我们现在修行为什么不得力？就是不会用观照。
所以今天早上，庄行法师跟庄仁法师两个来找我，谈山上的一些事情。双溪山上风景，当然跟那很优美的也是不能比，但是比一般的也还算不错。山上青山绿水，空气也好，水质也好，我们去住了都生烦恼，还要上刀山？青山那么好，好山好水，你去都生烦恼，那去刀山行吗？所以不行，你发的这个愿好像变空愿，落空了。所以我就跟他讲，我说住在道场真正学到东西的人，他就愈学愈欢喜，为什么愈学愈欢喜？他烦恼轻智慧长，他真学到东西。没有学到东西是什么样子？他心里始终不满，始终不满现实，满肚子的怨气。这就是他不会学，他没有学到东西。你真正学到东西的人，他对周边人事物他生感恩之心，因为他得到好处了，他得到这个利益，感受到，自然是这样。如果看这个也不顺眼，看那个也不顺眼，一天到晚生烦恼，必定他没有学到。那个没有学到，不要说上刀山，好山好水住得都会生烦恼，都不想住了，都想要赶快跑，这还能上刀山吗？
所以这经文不是念一念就没事了，不是歌唱一唱，现在有编成歌在唱，唱得很好听，没有用，不起作用。为什么？他不懂观照，不懂观照你就伏不住烦恼，伏不住烦恼你就会退心，你就没有法喜，修到最后枯燥无味，你就没有法喜。所以你看南无观世音菩萨，观，佛法，实在讲，所有的法门都是关键在观、照那个字。我们净土也是要观，你看《十六观经》，持名念佛也是《十六观经》最后一观，还是观，要懂这个原理。所以你有般若智慧，「向刀山，刀山自摧折」，这肯定没有问题，毫无疑惑。「我若向火汤，火汤自消灭」，这也没有疑惑。
【我若向地狱。地狱自枯竭。我若向饿鬼。饿鬼自饱满。】
那到『地狱』，「地狱」就停止了，到『饿鬼』，那「饿鬼」他自然就『饱满』，业障消了。为什么？这个法身的功德不可思议。所以佛菩萨常常到地狱、饿鬼去度众生，你看地藏菩萨、观音、文殊、普贤常常到地狱、饿鬼去度众生。你看观音菩萨现焦面大士去度饿鬼道的众生，我们现在农历七月做法会，在灵位前供那个焦面大士，焦面大士青面獠牙的，那是观音菩萨化身的。地藏菩萨化身就更多了，地狱不空，誓不成佛，先度地狱众生为优先，当然地藏菩萨更多在世间。其实所有的佛菩萨在三恶道特别多，因为佛菩萨大慈大悲，救苦救难，那三恶道是最苦的，所以会优先去救度。只要众生他能接受，他肯忏悔，他很快就可以离开地狱。所以去地狱主要是度众生的，不是去地狱表现神通的，去度众生的。『枯竭』的意思，就是众生堕地狱，你把地狱众生都度完了，那就「枯竭」了，地狱就不用了。饿鬼道大家都饱满，饱了就不叫饿鬼。
【我若向修罗。恶心自调伏。我若向畜生。自得大智慧。】
『修罗』也是印度话，翻成中文是无端正，阿修罗的女子很美，男子很丑，就是不好看，但是女众很漂亮，那个帝释天都很想娶阿修罗女做夫人。他的性质是好斗、好胜、好强、我慢，我们现在人讲有优越感，那优越感就是我慢，是烦恼。观音菩萨，阿修罗碰到观音菩萨，他这些恶心，好胜、好强、好斗、我慢，这些『恶心自调伏』，他自然就降温，调伏了。这个我们可以理解的，大家看到观音菩萨大慈大悲救苦救难，他的磁场散发出来的光明，那个光就是智慧光，能够帮助众生伏烦恼、断烦恼。观音菩萨是这样，观音菩萨也教我们说要发愿跟他一样，要向他学习，我们要跟他一样。所以「我若向修罗，恶心自调伏」。我们要调伏修罗，第一个你要先调伏自己才能去调伏别人。你要自己不调伏，你要去调伏他，你调伏不了，这点一定大家要记清楚。所以第一个要先修自己，自己修好了自然能够感化别人；自己没有修好，自己没有做到，那就很难，很难去教化别人。这是教化。
『我若向畜生，自得大智慧』，堕畜生道主要的业因就是愚痴，愚痴就是是非善恶他分不清楚，是非颠倒，善恶颠倒，善看作恶，恶看作善，这没有智慧，常常做错事，这就会堕畜生道，畜生道就是没有智慧的。观音菩萨教我们发愿要跟他一样，如果「向畜生」，畜生牠自然就得大智慧。向，这个三首偈都是有一个向，这个经文，偈颂它受字数的限制，所以一个字当中它涵盖很多意思。向畜生，向那干什么？让牠看？不是只有看，你看《普门品》三十二应身而为说法，讲经说法，讲得他明白，他智慧就开了，那恶心就调伏了，什么业障也都消除了。所以讲经说法是佛教教育的主流教学，大家看《普门品》就知道。
好，今天我们时间到了，我们就学习到这一段。下面这个长行文，我们明天晚上还有一天，再继续来学习。请大家合掌，我们来念回向偈，「愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三途苦，若有见闻者，悉发菩提心，尽此一报身，同生极乐国」。阿弥陀佛。
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