本期专栏：如何与一切众生和睦相处
自古以来，儒、佛教育不外乎两桩事：第一是教我们认识自己与大宇宙的关係，这就是「诸法实相」。正确明瞭宇宙人生的真相，这是教育的主要宗旨，这是体。第二是教我们如何对人、对事、对物，也就是在生活中，如何处事待人接物，这是用。这个体、用包括了全部的教学，不仅是释迦牟尼佛所教导的，乃至十方三世一切诸佛教化一切众生都不例外。
在作用上，我们为何不能与一切众生和睦相处？就是不明事实真相。诸佛菩萨、大圣大贤明白真相，所以能与一切众生和睦相处。佛教导我们，要把一切众生看作「过去父母，未来诸佛」；《梵网经菩萨戒本》也说：「一切男子是我父，一切女人是我母」，这些都是事实，不是比喻。凡夫的见解、心思、常识，多半侷限在一世，不知道过去世，也不知道未来世，所以产生了许多错觉。佛菩萨以甚深定功，突破时空界限，对于过去无始、未来无终统统明瞭，所以知道一切众生生生世世互为眷属。
诸佛菩萨用什麽心来对待一切人事物？「孝敬」，就是《观经》三福的第一句：「孝养父母，奉事师长」。用「孝顺、尊敬」对待一切人事物，就是佛菩萨，就是大圣人；而凡夫的心思观念、所作所为，与此恰恰相反。相应就是随顺自性、性德，随顺诸法实相；能做到圆满的随顺，就是一真法界。若不能随顺，与此相违背，就是六道凡夫；完全相违背，就是三恶道。所以，作圣、作凡，天堂、地狱，就在自己一念之间。这一念与法性相应，就是佛菩萨；这一念与性德相违背，就是众生、恶道。
由此可知，外面境界正如佛所说的「梦幻泡影」，是随着我们的念头起变化，这正是《华严经》讲的「唯心所现，唯识所变」。佛又告诉我们「一切法从心想生」，心是能生，法是所生。你所生的这些法不如意，是能生的心与法性不相应。所以一切境界不是别人变现给你享受的，而是自己变现给自己受用，这是事实真相。了解事实真相之后，我们若想生活在一个适意的环境裡，一定要遵从佛的教诲。实在讲，遵从佛的教诲，即是遵从自性的性德、自性的法则。诸佛菩萨所讲的是我们自性的法则，不是他自己的；所以佛说他从未说过一句话，他所讲的都是我们自性性德的开发。唯有真正明白这个道理，对于佛法才真正五体投地，全部接纳。
所以，学佛是随顺自性，佛就是代表我们的自性，菩萨、大圣大贤们是性德的示现，是性德的流露，是自不是他，这就是「自他不二」。我们要把这个意思领会过来，从此地建立信心。果真能契入，才会恍然大悟，原来诸佛菩萨是自己性德所流露，十法界依正庄严也是自性所流露。然后才真正体会到，尽虚空、遍法界只是一个自己而已，除自己之外，确实没有一法。「无缘大慈，同体大悲」自然就展现了，慈悲是性德，性德就圆满的展现、流露了。我们对佛菩萨、大圣大贤孝敬，对父母、师长孝敬，然后逐渐能对一切众生孝敬，甚至于对自己的冤家对头、毒蛇勐兽、地狱饿鬼，也同样的孝敬，决定是以清淨心、平等心待之。
果然入这个境界，你就成佛了。即使没成佛，也是法身大士，智慧开了。对于虚空法界一切万法，你觉悟、明白了，懂得如何去做；对于尚未觉悟的众生，也懂得如何去帮助，这就是存菩萨心、行菩萨道。所以，任何身分，任何行业，男女老少，都可以修圆满的菩萨道，菩萨绝不侷限于某一法界，一切法界皆是菩萨法界。《华严经》云：「一即是多，多即是一，一多不二」，就是这个意思。
我们生生世世与一切众生相处，有善缘，也有恶缘。有些人跟我们相处很投缘、很欢喜，这是过去生的善缘；有些人跟我们是冤家对头，给我们带来种种不如意，这是过去世的冤业。过去迷惑颠倒，种下这些冤业，现在觉悟明白了，要化解冤结，还是佛的这句话「孝敬」。真诚心的孝顺、尊重，冤结自然就能化解。
所以对于一切怨怼，我们要能随顺，真正做到「恆顺众生，随喜功德」；随喜当中成就自己真实的智慧、真实的戒定慧，这是功德。随顺如何能真正成就功德？清淨心重要，智慧心重要。你以真诚、清淨、平等、正觉、慈悲心，就是随顺，这就有功。能够成就、增上你的真诚、清淨、平等、正觉、慈悲，就是德。
所以，有一念怨天尤人，就是大错特错。遇到一切不如意的境界、逆缘，都要回过头来反省自己，决定是自己不善业累积造成的，过失不在别人。回过头来，自己真正忏悔，改过自新，这是真修行。是我没有将他当作父母、师长看待，没有孝顺、尊重他，是我自己的错，不是他的错。诸佛如来就是以这种方法成就的，我们想作佛、作菩萨，也没有例外，还是这个方法。我们要将敬人、敬事、敬物，落实在自己生活之中，念念都不能离开；一念离开是一念迷，一念相应是一念觉，所以要在念念之间用功夫。大乘经不可不读，不可不深解义趣，我们才能保持觉悟而不迷，才能得到真正幸福美满的生活。
——恭录自淨空老和尚讲演集
经论辑要：金刚经讲义节要述记（173）
３.说者不可着相，远离名利，恭敬供养。闻者不可不存恭敬，尊重法故，不忘所自故。
『说者不可着相』。下文非常重要，要如法说、如理说，才能得利益，否则经上讲的功德利益是没分的。理是「无住生心」，所以「说者不可着相」。
『远离名利，恭敬供养』就如理、如法。我们发心一生随时随处弘法利生，决定不求名闻利养。如果有名闻利养的念头是妄想，是烦恼，是迷惑颠倒，会使我们堕落。虽然不存此念头，名闻利养也一定会来。愈是没有这个念头，来得愈多。自己要有智慧，把这些事相看得清清楚楚。五欲六尘、名闻利养现前，是魔来干扰。不用怕，你认识它，它就不起作用；若不认识，就起作用。名利来时，就用名利摄受众生，不可贪图享受；一贪图享受就迷了。是故，自己绝不贪图享受，而以它作为弘法利生的工具。
「恭敬供养」的范围非常广大，普贤行愿第一条「礼敬诸佛」是恭敬；第三条是「广修供养」。所以，「恭敬供养」在菩萨修行裡是非常重要的课题。求佛法，我们用恭敬供养求。印光大师说，「一分恭敬得一分利益，二分恭敬就得二分利益」，求学佛法所得到的，与其恭敬心一定成正比。
至于「供养」，《行愿品》裡说得好，最重要的是「如教修行供养」。老师教导我们的，我们完全做到，方是供养。大家不能把意思错会了，以为供养一定要拿些钱、拿些礼物送老师，那就辜负老师一番苦心。他要你明白他说的道理与方法，认真去做。「一切供养中，法供养为最」，法供养中第一就是「依教修行供养」。若能做到，才如理、如法。
学佛必须恭敬，然则我们要把佛法介绍给别人，可不能以「你要是不恭敬，我就不说」来要求别人，那就不如法。因为「说者不可着相」，远离名闻利养、远离恭敬供养，不可执着恭敬供养。因为众生迷惑颠倒，不知道恭敬供养，我们不能不救，否则没有慈悲心。他不知道，我们也要帮助他。他没有恭敬心，他不识货，亦须以善巧方便把佛法介绍给他。
『闻者不可不存恭敬，尊重法故，不忘所自故』。接受佛法的人要知恩报恩。报恩不是对个人。如何报恩？绍隆佛法是真报恩。「续佛慧命」，将佛法发扬光大，这是真正报老师之恩，真正报佛祖之恩。说法的人、听法的人都得如理如法。
４.《大般若经》云，「帝释每于善法堂，为天众说般若波罗蜜法。有时不在，天众若来，亦向空座作礼供养而去。」此即诸天遵依佛说，恭敬说经处之事实。
『《大般若经》云，「帝释每于善法堂，为天众说般若波罗蜜法。有时不在，天众若来，亦向空座作礼供养而去。」此即诸天遵依佛说，恭敬说经处之事实。』
中国古代重视教育，在家庭裡，父亲坐的座位，儿子不能坐；现在不讲究这些。一个团体有主人，道场有住持，是这个道场的领导人，他的座位，乃至拜佛的拜垫，虽然人不在，别人也不能在其拜垫上拜佛。他的座位，别人不能坐，因为尊重处所。对处所都能这样尊重，何况对人，道理在「养恭敬心」。「恭敬」是性德，培养性德。「般若」，前文讲「直指本性」，目的是要我们明心见性。性从那裡见？从恭敬中。普贤行愿是法身大士所修的，第一条「礼敬诸佛」。礼敬摆在第一，方知其重要。若人人都知道礼敬，世界就太平，就不会有动乱。佛法重视，中国古代的教育也重视，都把礼敬放在第一。
中国典籍五经、十三经的《礼记》，第一句「曲礼曰，无不敬」，「无不敬」即佛法讲的「一切恭敬」，儒家也把它定在第一条。世出世间法的教育，皆建立在「敬」字上。「孝敬」，孝是体，敬是相，就是作用，有体有用。孝从敬表现，敬父母，敬尊长，敬老师，敬一切众生，孝道才显示出来。现在人间不讲究了，天上还讲究。演说正法的处所，天神从那裡经过，他一定站在那裡合掌礼敬才走。
曾经有人在此处讲经，虽然人不在了，天人能感觉到。这是很有道理的，即是科学家讲的磁场。磁场不一样，特别是正法，场的能量很强。我们粗心大意、麻木不仁，感觉不出磁场的强弱；可是精密的科学仪器能测量出来，所以具有科学常识的能理解这个道理。我们感觉不出的，天人可以感觉到，由此可知，他们的感觉比我们灵敏。对于这个磁场，天人能感觉到，所以对此处特别恭敬。可见心正的人、心清淨的人，他的磁场与一般人不一样。他与诸佛菩萨，与一切善神心心相应；相应就得到加持。场本身的能力已经很强，又得诸佛菩萨加持，所以一切妖魔鬼怪，不能靠近他。
世尊在《大般若经》裡举例，「帝释」就是「忉利天主」，中国人称为「玉皇大帝」。这些都是善神，聪明正直，他们用什麽方法教化众生？时常为天人宣扬大乘佛法，在大乘佛法裡建立共识。佛门六和敬的基础建立在「见和同解」上。大家对于宇宙人生的想法、看法能一致，这才真的和合，真的团结。大乘是正法，是心性的流露，也就是诸佛菩萨真心的显露。诸佛菩萨的真心与一切众生的真心无二无别，那有不能感应的道理。
「演」是表演，做给人看；「说」是说明，用言语为人说明。《金刚经》上讲的原理原则、方法，我们都用在日常生活中，用在处世待人接物上，这是「演」。本经一开端，释迦牟尼佛「着衣持钵，入舍卫大城乞食」，即是演。须菩提尊者看明白，懂得了，就讚歎「希有」，为我们发问，释迦牟尼佛这才说明。「演、说」是两回事，必须懂得。我常说，身为佛弟子，一定要为社会大众作好榜样。诸佛菩萨是九法界有情众生的模范，我们学佛、学菩萨，也就是为一切众生作好榜样，此是「演」。大众看到我们，才来请教；他问，我们就「为人说」。
>>续载中……
（《金刚经讲义节要述记》讲于1995.5新加坡佛教居士林及美国，「华藏讲记组」恭敬整理。）
印光大师开示：示念佛方法
日用之中，所有一丝一毫之善，及诵经礼拜种种善根，皆悉以此功德，回向往生。如是，则一切行门，皆为淨土助行。犹如聚众尘而成地，聚众流而成海；广大渊深，其谁能穷？然须发菩提心，誓愿度生；所有修持功德，普为四恩三有法界众生回向。则如火加油，如苗得雨；既与一切众生深结法缘，速能成就自己大乘胜行。若不知此义，则是凡夫二乘自利之见；虽修妙行，感果卑劣矣。（正）与徐福贤书
伦理道德：用仁义礼智信治国，成礼义之邦
人要爱人，仁从哪裡来的？直接从父子有亲来的。父子的亲爱是性德，是自性本有的。人只是迷了性德不爱其亲，其亲不爱其子，迷了。觉悟，哪有不爱的？真爱。从这个地方生出了仁，仁者爱人，「己所不欲，勿施于人」。给你讲这些道理，劝你爱人。五帝用这个治天下。
义，义是从君臣有义演变出来的，还是这个字，要特别讲求的合情合理合法，思想、言语、行为，从起心动念到一切造作一定要如理、合情、合法，大家都能够遵守。礼是礼节。人与人之间，日常生活待人接物，都有一定的规矩，像《弟子规》裡头所说的，基本的规矩，人人都必须要学习的。《弟子规》从哪裡来的？世世代代累积的经验，好东西。养老育幼、修身齐家根本的道理在裡头，真是宝。统统都做到了，这是圣人；能够做到个七、八十分，贤人；有五、六十分就是君子；做不到的，叫小人。
换句话说，五帝是用五常来治国，仁义礼智信。到三王，三代，夏、商、周三代，德也衰了。所以，三代的王以仁治天下，仁者爱人，以真诚的爱心来推动政治，也做得不错。到春秋战国，周朝衰了，但是春秋战国那些霸主还讲义气，这个很难得，不乱来。秦统一之后，因为不仁不义，秦始皇横行霸道，十五年亡国。汉取而代之，汉有四百年。汉武帝接受董仲舒的建议，用儒治国。诸子百家的学说，用孔孟，孔孟是仁义忠恕。用儒家治国，是以礼治国，一直到满清没有改变，将近两千年。所以中国叫礼义之邦，大同之治，嚮往这个目标。
文摘恭录—二零一二淨土大经科注（第一五四集）2013/1/30 档名：02-040-0154
因果教育：文昌帝君阴骘文广义新译（13）
清朝崑山周梦颜安士氏述／民国蓬岛思尼子新译
广行阴骘，上格苍穹。
【发明】上文的「未尝虐民」等五句，都是帝君所做的阴德，无法完全列举出来，所以就用「广行」二字来概括它。
⊙阴骘，《洪范》蔡注解释为「默定」，但与这句话的意思不相符合，似乎应当作「阴德」来解释。
⊙苍穹指的是天。苍是说它的颜色，穹是说它的高度。如果根据日天子身上衣服和宫殿来说，那麽所谓的苍，应当是青琉璃色。根据忉利天的形状及容量来说，那麽所谓的穹，实际上离地有八万四千由旬 (1) 。
(1)由旬：一由旬的长度，古说有三十里至六十里不等。
【下附徵事】
清河善政
帝君说：我既已离开恶道（遇佛之后），就投胎到赵国，做了张禹的儿子，名勳。长大后做清河令，以宽正清明自我期许，不忍心欺压百姓，对待下属就像同事与朋友，视人民像自己家人。下属若有失误的，就加以纠正；鬆懈怠慢的，就加以劝勉鼓励；粗野莽撞的，就加以教导训勉；虚伪欺骗的，就加以责难；争夺财物贿赂的，就以义理来平息；争执礼法的，就用情理使他理解；做贼的，要他偿还钱财；打伤人的，叫他上门向冤家赔礼道歉。初次犯错、情有可悯的，还是能够宽恕他；他的本意有可以原谅的，还是能够开脱他。一定要在言词说尽、心力使尽，然后才使用法律。如果可以开脱而却加以惩罚，纵容恶行而却加以诽谤，那是我所不愿意做的。主理政事五年，能够风调雨顺，蝗灾瘟疫都没有发生，人们的祝祷和颂扬就传播出来。
【按】汉朝的好官很多，但有像帝君那样把人民的痛苦看作是自己的痛苦，而对他们慈祥悲怜的吗？如果考证历史记载，只看见无理地诬衊张禹，而他后代的良好政绩都不让人知道。既然如此，那麽历史记载真的可以全部相信吗？
雪山大仙
帝君说：我在周幽王当政时，已经因为直言劝谏而招来死罪（当时幽王因为帝君直言谏诤，就以毒酒赐死），魂魄没有安容之处，在宫殿上哭了三天。幽王以为是妖怪，命令庭氏向着哭声方向射箭。我就永远离开王宫，一心想去西方。经过岷山、峨嵋山，离开人群聚集的乡里，登高飞过山岭，遥望西方尽头有一座山，面积有一百多里，白雪堆积，寒气凝聚，并不是凡俗境界（山在印度边界，靠近梵衍那国，唐朝玄奘法师曾经到过这裡）。山神白煇说：「这裡叫做雪山，从前多宝如来在这裡修行，八年得道（释迦如来曾在此山修道六年。如果是多宝如来，则是贤劫以前的古佛，山神怎麽能够知道？因为佛的名号随处不同。经上说，一个名号有无数佛，一尊佛有无数名号。既然如此，那麽这裡说的多宝如来，应该是指释迦如来而言），何不留下来呢？」我听从了他的话。不久，上帝有旨，任命我做雪山大仙。
【按】帝君掌管科举考试登第人员的名籍，名列仙班，都是感通上天的事实，这只是其中之一罢了！
⊙凡是经过上帝任用的，都是要听命于天庭。上帝既然可以让他尊贵，那麽也就可以让他卑微。只有修行出世法的人，或往生清淨佛国的人，或暂时投生色界禅天的人，才能来去自如，不必受到上帝的支配。
>>续载中……
心得交流：ed33715同学的学佛心得
标题：淨戒为本，淨土为归
要解决知行不合一的严重局面，唯有在严格的家庭教育和严厉的私塾教育下，再加上薰陶于持戒精严的苦行氛围中，方能把解在一边、行在一边的棘手问题解决掉。作为在家弟子，学习在家人之五戒、八戒、菩萨戒，以菩萨戒沙弥的形象轨范自身心，是我们应具备的基本信念。俗语常说，付出百分之百的努力，也许只得到百分之六十的成果。若目标仅定在根本重戒，不重视轻戒和小小戒，不具备「轻重等持」的精神，很可能到最后连根本重戒也会崩溃瓦解，无法持守。所以把目标定得高些，把戒律抓得紧些，不容许自己有丝毫放逸，在当今五欲六尘的花花世界裡，才能站得稳，不被情欲、物欲所转。
平常多读戒经，深入律典，要深深明白什麽该做，什麽不该做。佛陀不允许做的，我们坚决不能做；佛陀鼓励做的，我们要积极努力去做。何者可为，何者不可为，脑子裡一定要清清楚楚，善与恶的分别，心裡丝毫不能迷煳。特别是六根接触六尘时，高名、厚利、美色来临时，该与不该，这条界限务必要划得一清二楚。自己一定要有羞耻心，不能违背任何戒律，给世尊脸上抹黑！因此，具备孝顺佛陀、孝顺父母师长的德行，具有《弟子规》、《感应篇》、《十善业》的基础，在持戒生涯中方能获胜，所谓获胜，是指三聚淨戒戒体的获得。
当然，戒律之纲骨，则必然是因果了。深入律典，就要瞭解每种轻垢罪、方便罪、断头罪的果报差别。先瞭解造作每种罪的在世花报，再瞭解造作每种罪的来世果报，瞭解违犯各种戒，分别堕地狱多少劫。并且，对每一条戒的开遮持犯、因缘法业，都要了了分明。其实，真信因果，戒律就不可能违犯。世尊在律典裡，苦口婆心劝我们止恶、行善、持戒，广说种种恶报，弟子看后汗毛直竖。只祈求今生能保守好自己戒体的洁白，顺利生西，满度生愿，就不敢再动别的念头了。
最后我们一定要回归淨宗，归到《淨土大经科注》，一门深入长时熏修。一心念佛，求生淨土。唯有真正学透《无量寿经》，才能得道共戒。华严云：一即一切，一切即一。念佛一法，含摄无量无边诸菩萨行。俗语说，一屋子都扫不好，怎麽治理天下？！弟子依印光大师十念记数法念佛，明白了一个道理：若自己没有毅力集中意志淨念相继来念佛，或常常念着念着就间断夹杂，这就代表自己没有定力，也代表自己无论做什麽事儿，都会半途而废，甚至代表从事任何事业，都无法取得巨大成就，乃至从事讲经、讲戒、持戒，亦复如是。此乃一即一切，一切即一之理。所以，佛号若能认认真真地念，就能培养强大的毅力、定慧，不但在世间能把戒持好，能把法弘扬好，更重要的是能超越六道十法界，速往极乐淨土作佛，度化群迷，使令同证无上道啊。因此，我们要安住在当下，把每一句佛号念好，把每一组的十声佛号念好，念完一组，务必要有毅力，把下一组的十声佛号立刻接上，安住当下的名号，三心不可得，所求之正觉必如愿以偿。
（文章来源「佛陀教育网路学院－心得交流」）
答疑解惑
问：佛陀教我们要热爱生活，做个对自己、对家庭、对社会都有用的好人。另一方面佛陀又教弟子们，要专心念佛脱离生死轮迴往生西方。请问二者是否矛盾？
答：不矛盾，自利利他是一不是二！因为你利益别人，实在讲就是利益自己。你所发的愿，众生无边誓愿度，怎麽度众生？自己现身说法，做个很好的榜样，去感化别人，这就是利他。虽做这些事情，心地清淨，没有名闻利养的念头夹杂在裡头。为什麽？因为你那个念头是求生极乐世界，所以这个世间统统能放下，为一切众生做这些事情是提得起。放下跟提起是一桩事情不是两桩事情，它没有矛盾。这个学佛叫真正功夫得力，这裡面得自在。
问：对于患绝症，知道自己时日无多的病人，是不是应该放弃治疗，顺其发展？
答：多看「山西小院」就明白了。放弃治疗，一心念佛，你心裡头没有杂念、没有恐怖，把病忘记了，很可能那个癌症就没有了。这就是心理治疗比药物治疗效果大得多，所以清淨心能治病。
问：弟子读憨山大师《愣严通义》有省，于法源寺观世音菩萨像前发愿，「以耳根圆通法门直入如来大圆觉海，觉悟天下一切众生」。至今匆匆十多年来，念念颠倒，行行造业，苦海迷深，恳请慈悲指示。
答：观世音的这个法门是没有错，但是，那是对上根人有利，中下根人很不容易修学。所以中下根人修念佛法门就比较可靠，念佛法门与耳根圆通有没有矛盾？给诸位说没有。古大德教我们念佛的方法，跟观音菩萨耳根圆通就相应，佛号从心裡面生起，心裡面真有佛。从心生起，从口念出，从耳朵听进去，这样就容易摄心。这也是跟观音菩萨耳根圆通相应，心生、口念、耳听进去。那你用这种方法，就能够远离烦恼，就能够得念佛三昧，能够摄心。
（节录自21-338学佛答问）
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