所以众生，我们微细的起心动念不知道，那这无可奈何。粗念，贪瞋痴慢疑，粗念我们知道，很清楚，这念头很粗，时间很长。知道了怎麽样？知道了要晓得业因果报自作自受，不能怨天尤人。怨天尤人错了，罪更重了，为什麽？跟天跟人没关係。这个天包括整个自然，与大自然界没关係，与一切众生没关係，完全是自作自受。我们自己起心动念要断恶修善，言语要断恶修善，行为要断恶修善，我们才能得善果，才不受恶报。如果不知道在这个地方修行，修正错误的念头，不善的果报现前，你怎麽能够摆脱？不可能，这是因果。所以因果了解了，这个人决定不作恶，极其微细的恶念他都不起，叫真修。众生不了解事实真相，不了解唯一真如，周遍法界，所以依于业缘，幻有分段，刚才讲了，一段一段的，一段就是一个念头，记住，一秒钟有二千二百四十兆这麽多的分段。「如居屋下，不见天日」，我们住在房屋裡面，房屋把外面的太阳遮住了，看不到了。
「念力诚坚，幻缘斯淨」。念力，这裡讲念佛真诚坚固，念力诚坚，念佛我们把这两个字抓紧，真诚、坚固。坚固，绝对不能够换题目，最忌讳的是妄想分别执着，这个东西麻烦。念佛的时候讲求的，就是一句佛号，除一句佛号之外，什麽念头都没有，这就对了。幻缘斯淨，清淨心现前了，平等心现前了，清淨心是事一心不乱，平等心是理一心不乱，到这个境界决定得生。不但决定得生，你想什麽时候去，就什麽时候去，得自在！「如撤屋蔀」，好像把房子这个屋顶打开了，太阳看到了，在屋裡面，屋蔀就是屋顶。「天日豁然。任运往生，还同本得。」这个人念佛往生，任运是自在，念到事一心，念到理一心，往生自在了，想什麽时候去就什麽时候去，想什麽时候再来就可以再来，得大自在。
「此论扫尽一切分别」，这个论就是彭居士他所说的，把所有一切分别统统扫除乾淨了，自佛、他佛，「自他生佛总成戏论」，戏论就是开玩笑的话，不是真实的。真实怎麽？真实的说不出来，你心裡清清楚楚，你没有办法表达。不是跟你同境界的人，他听不懂，他看不到。一定跟你同一个阶层，会点头、会微笑，确确实实，言语道断，心行处灭。「唯一真如湛寂周遍。任运往生极乐，还在本心之内」。心太大了，我们没有离开心，极乐世界也在这个心裡头，所以我们出不了这个心。这个心其大无外，其小无内，它是真的，为什麽？它没有生灭，不生不灭，它充满智慧、充满德行，也充满相好。整个宇宙是它变现的，它不是物质，它不是精神现象，它也不是自然现象，但是它能现自然现象、能现精神现象、能现物质现象，真的是万德万能，没有它不能的。
我们再看末后这一段，末后是引用《弥陀经疏钞》，莲池大师作的。「《弥陀疏钞》云：着事而迷理」，执着事，以为事是真的，理完全不知道。就好像，这个「类」是一类，好像蒙童，「蒙童读古圣之书」，蒙童读古圣之书当然不懂。「昏稚未开」，昏是昏迷，稚是幼稚园的小孩，小朋友智慧没开，没透露出来，「仅能读文，了不解义」。所以幼稚园的小朋友，用什麽教材？最好是教他认字，不必教他读书，一个字一个字教他，他会感到很有兴趣。读书，像读《三字经》、《百家姓》、《千字文》，读这些东西，童蒙的教材，应该在四、五岁的时候，读这个好，给他奠定基础。因缘生居士编了一部教材，古时候的私塾所用的，对十五岁以前的小孩。这个根之根，应该是在十二岁以前用这个。十四、五岁可以读经，就是古圣先贤的注疏，他可以读，他的智慧慢慢开了。幼稚园、小学一二三年级，还没开。小学四五六年级可以，可以读经，读经不重视讲解，因为他记忆力好，智慧没完全开。智慧开在十五岁以后，十五岁以后学习的经论可以讲解、可以讨论，可以听小朋友的心得报告。十五岁以前不需要讲解，不需要研究讨论，不需要，只是背诵，念得愈熟愈好，所谓是读书千遍，其义自见，道理在此地。昏稚未开，仅能读文，了不解义。「所谓终日念佛，不知佛念者也」。
我们接着看下面，「执理而遗事，比贫士获豪家之券，自云巨富，不知数他人宝，于己何涉」。莲池大师举个例子，贫士，士是读书人，贫穷没有福报。他得到一张豪富人家的券，就是契约这一类的东西，现在讲的证券，自己欢喜，发财了，得到大富了，不知道那是别人家的宝，与自己不相干，它不能兑现他们家的帐单。「所谓虽知即佛即心」，这是佛在大乘经上常讲的，「判然心不是佛者也」，这是说的我们。「是故约理则无可念。约事，则无可念中，吾固念之」。不能讲理，理太深了，我们讲理也是一知半解，不透彻。透彻行，不念也成佛，禅宗大彻大悟，他不念佛，他成佛了。他能不能到极乐世界？他想去就去了，他没有障碍。为什麽？他把事实真相完全搞明白、搞清楚了，念行，不念也行。我们现在没搞清楚，没搞清楚咱们还着相，我们讲因果，着相，善因善果、恶因恶报，念阿弥陀佛这一句万德洪名，它所招来的果报是究竟圆满。好，我们就着相念佛，所以念佛法门是指方立相，它不是空宗，不是性宗。它的方法是告诉你西方极乐世界，你就认定西方，没错。有极乐世界，极乐世界裡面有阿弥陀佛，你都把它当真，将来念佛最后往生，生西方极乐世界，凡圣同居淨土。这个要知道，我们今天在娑婆世界凡圣同居秽土。西方极乐世界也是凡圣同居，是淨土不是秽土，那个清淨的程度跟实报土、跟方便土很相似，真清淨，不是假的，容易往生。
例子明白之后，「所谓虽知即佛即心，判然心不是佛者也。是故约理则无可念」。理上讲，一切法都是自性流出来的，佛是什麽？佛就是自性，明心见性，见性成佛，所以从理上讲无可念。从事上讲呢？「约事，则无可念中，吾固念之」，我老老实实念它。为什麽？大乘经上说「念即无念」，无念而念，念跟无念是划等号的。「故理事双修，即本智而求佛智。夫然后谓之大智也。」这是个很好的方法，真的是大智，为什麽？你永远离开六道轮迴，永远离开十法界了，这是真实智慧。没有真实智慧，出不了十法界，出不了六道轮迴。真能超越，这就是真实智慧。你能相信这个法门，能相信莲池大师这些开示，把理跟事都讲清楚了，我们可以理事双修，信愿持名，求生淨土，生到淨土永远超越，在极乐世界肯定一生成佛。
「又《疏》云：然着事而念能相继，不虚入品之功」。老实念，真干，一句佛号念到底，品，九品，你往生极乐世界，九品裡头一定有你的分。如果「执理」，执着理，执着理怎麽样？「心实未明」，你就不念佛了，你就不求淨土了，「反受落空之祸」。那怎麽样？你依旧搞六道轮迴，你出不了十法界，这个亏吃大了。《钞》裡面，《弥陀经疏钞》，《钞》也是莲池大师作的。我们看钞文，「《钞》曰：假使骋驰狂慧，耽着顽虚。于自本心，曾未开悟，而轻谈淨土，蔑视往生，为害非细」。非细，不是小事，那是大害，不是小害。我们自己一定要认识自己，于自本心，未曾开悟，没有大彻大悟，我相信我们大家都不会动这个念头，都知道自己没开悟。一般学禅的、学教的容易，教下没有开悟，自以为大开圆解，把小悟当成彻悟，误会了；宗门得一点定功，实在讲他没大彻大悟，以为大彻大悟，以为明心见性了，有人把淨土介绍给他，他不能接受，他以为他自己已经成佛了。这种狂慧的人有没有？有，我们在国内外都见到。可是自己要清楚。
下面所说的，这是大乘经上常常讲的，「豁达空，拨因果」，不相信因果报应，「莽莽荡荡招殃祸者」。这个殃祸就是又到六道去了，到六道不是人天，到三恶道去轮转去了，这叫大祸。「读者当三复斯言」，就是这三句话，豁达空、拨因果、莽莽荡荡招殃祸，这三句要多念几遍，警告我们，「慎勿执理废事」，理不能执着，事上应该要修，我们还是着相。淨宗指方立相，从有门入，不是从空门入；从事门入，不是从理门入，但是它的背后有高深的理论，它的体性是真如自性，是诸法实相，所以我们不能忌讳阿弥陀佛。「轻视淨土」，「自招殃祸」，那就是大错特错了。上辈上生，到这裡我们告一段落。
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