【云谷问曰。凡人所以不得作圣者。只为妄念相缠耳。汝坐三日。不见起一妄念。】
云谷禅师也觉得好奇，来参学的人也很少有这样的功夫，三天三夜竟然坐着不打瞌睡，就问他，『凡人』，一般凡夫之所以不能『作圣者』（这「圣者」就是佛、菩萨、阿罗汉，这都属于圣者），就是因为他妄念太多了，妄念缠缚，挣脱不出来。我们自己想想，自己不就是这样吗？一天到晚你不打妄念都不行，整个就是被妄念缠住了。往往静坐的时候、念佛的时候你就能发觉，平常不发觉是因为你粗心大意，等到你念佛，心一静下来，你发现那个妄念纷飞，心定不下来。为什么人要睡觉？就是因为妄念太多了，耗神，中医上讲「多思伤神，多欲伤精，多言伤气」，我们的精气神就是这样被耗废掉了，妄念这害处很大。所以云谷禅师就跟他讲，你跟我坐三日，打坐三天三夜不见你起一个妄念，这也是很了不得。了凡先生神很够，他不用打瞌睡，为什么？这个确实云谷禅师也想了解，底下了凡先生说了：
【余曰。吾为孔先生算定。荣辱死生。皆有定数。即要妄想。亦无可妄想。】
了凡先生说的是老实话，他也没有做什么故作玄虚，老老实实的跟云谷禅师汇报，说「我『为孔先生算定』」，过去遇到的孔先生给我把这终身的命运都算定了。『荣辱死生，皆有定数』，「荣」就是升迁、顺利了，「辱」就是倒霉、不顺了，什么时候该死，这都有定数，你看五十三岁八月十四日丑时就得死，一生没一样事不是定下来的。所以『即要妄想，亦无可妄想』，真的再想什么都是白想，不用去想了，想也没用，想是白想，耗费精神而已，什么时候该来它就会来，你妄想没办法阻止它来。了凡先生他就不想了，不想当然他也就养精神了，所以他能够三天三夜不合眼、不打瞌睡，这也是有功夫。
【云谷笑曰。我待汝是豪杰。原来只是凡夫。问其故。曰。人未能无心。终为阴阳所缚。安得无数。】
云谷禅师听到了凡先生说为什么他能够三天三夜不起妄念，云谷禅师就哈哈大笑，说「我以为你是个豪杰，你有什么大能耐，功夫很高，原来你还是个凡夫」。结果了凡先生听到云谷禅师这么说，心裡就不解了，就问，『问其故』，「你为什么这么说？」云谷就说，『人未能无心，终为阴阳所缚，安得无数？』凡人不能到无心的境界，这无心就是没有妄想心，所谓妄想、分别、执着不起来了，这叫无心。初级的功夫是得定，妄想、分别、执着它没有根断，但是它起不来了，这可以叫三昧。三昧时间久了，自然就断了，断了之后，这些阴阳五行，你算的那命运就没办法束缚他，为什么？他无我，你有我才会有命运，无我谁有命运？所以你没有办法超出「我」这个执着，就会被阴阳所束缚，你就会有命数。『安得无数』，「安」就是反问词「怎」，怎得无数，怎么能够没有命数？这是一语道破命运的根源，原来凡人有命运就是因为有我；如果无我，根本谈不上什么命运。像佛菩萨，他的命运是什么命运？完全是跟众生的缘分，哪裡有缘他就到哪裡度众生，缘分终结、终止了他就离开了，他自己没有命运，完全是跟众生的缘来决定他的去来，所谓「随众生心，应所知量」。凡人没到这个地步，当然就有命数，有命数就能算得出来。所以下面说：
【但惟凡人有数。极善之人。数固拘他不定。极恶之人。数亦拘他不定。汝二十年来。被他算定。不曾转动一毫。岂不是凡夫。】
云谷禅师这裡讲的都是真理，说『但惟凡人有数』，只有凡人才有命数，佛菩萨无我，谈不上什么命数。凡人裡面有善人、有恶人，『极善之人』、『极恶之人』那个数也是不定的。极善的人善到极点了，纯善无恶，这个命数就没有办法拘束他，为什么？命运给他全改了。虽然还是有命运，但是原来算得不准了，因为他念念都在改，念念都在修善，又没有恶，愈改愈好，所以那个命运也就不能有定数。那么「极恶之人」，造了大恶的人，而且念念还在造恶，那数也『拘他不定』，他的命运愈来愈糟，最后死无葬身之地，本来他命运可能可以活得很长久，结果后来死得很早。就像希特勒，这人大福报，如果他的福报省着点用，他肯定很长寿，日子肯定过得很好，但是他发动战争、杀人如麻，结果你看最后自己自杀，死于非命，那个命数也就不准了，造的恶太多，把前生的那些福报全都糟蹋完了。所以这两种人，极恶、极善这两种人就没办法算了。他说，你『二十年来』被孔先生算定了，没有曾经『转动一毫』，这命运一点都没改，『岂不是凡夫？』你完全被命运束缚，你自己不能够转动命运，你完全被命运所转，你这不是凡夫吗？圣贤不会的，圣贤是掌握命运、控制命运、改造命运。这个话了凡先生从来没听过，就起了疑惑，所以就问：
【余问曰。然则数可逃乎。】
了凡先生问，那么这样说命数可以改变吗？这个「逃」是逃避，换句话说，我本来五十三岁得死，难道我可以逃过这一劫，我可以延寿吗？我命中本来无子，我现在可以有子吗？我命中没有举人、进士，我能考上吗？这就是『数可逃乎』。我们看云谷禅师怎么回答，下面这一段非常精彩：
【曰。命自我作。福自己求。诗书所称。的为明训。我教典中说。求功名得功名。求富贵得富贵。求男女得男女。求长寿得长寿。夫诳语乃释迦大戒。诸佛菩萨。岂诳语欺人。】
云谷禅师给他讲『命自我作，福自己求』，这两句可以说这一篇文章的眼目，最重要的两句。立命之学就教你这两句，你的命运是你自己来创作的，你的福报自己去求，你自己是自己的主宰，没有上帝主宰你，没有阎罗王主宰你，全是你自己主宰自己。你的命运、你的福报，你的心来主宰的，你的念头主宰的，念头决定了行为，行为就有善恶，善恶就招来祸福，那就有命运，所谓「祸福无门，惟人自召」，所以不就是「命自我作，福自己求」吗？然后云谷禅师又引用儒家『诗书所称，的为明训』，「诗」就是《诗经》，「书」是《书经》，六经之中的两部，古时候的读书人都读。六经是《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》，《乐经》就是讲音乐的，失传了，只剩五经，只有《诗》、《书》、《礼》、《易》、《春秋》。四书加上这五经，过去读书人必读的，你要不读你怎么考试？古时候考功名就是考四书五经。所以云谷禅师这裡也跟了凡先生讲儒家的这两部经，可见得云谷禅师儒释道都通。古时候的出家人很有学问，儒释道没有不通的，所以世间人当然就会非常的敬佩、敬仰，人家真有学问，真有学问不出来考功名、不出来做官，隐居山林来修行、来求开悟、求了生死，能够将来度众生，这个德行真是太崇高了，所以读书人没有不尊重出家人的，佛法过去就能兴旺。我们现在真正像这样的出家人就太少了，儒家的书也没读过，佛经也没念几本，所以人家问起来就一问三不知，甚至什么是佛教都没讲清楚，那人家怎么能服，怎么能看得起佛教？所以出家，学很重要，不仅要学，还要修，这才能够兴教。
我自己现在走的出家的道路，很惭愧读的书不多，过去虽然也讲了几部儒家的经典，像《大学》、《论语》、《孝经》这些，但是根柢太浅了。佛家的经典学得也很少，现在一门深入《无量寿经》，先求开悟，开悟之后读其他经典就像云谷禅师一样，一读就通，只能走这条道路。另外一个，实修上首先就是持戒，戒为无上菩提本，师父上人也特别的强调戒律，而且要真正把佛法兴旺起来，必须自己带头持戒。我自己出家以后在经教上用功用得多，戒律上就疏忽，没有认真的去学戒。所以这几天台湾果清律师来拜访我们师父上人，这是跟师父上人已经认识四十多年了。过去李师公李炳南老居士在台中办学，果清律师当时还没出家就跟李老学习。当时李老办学的时候也请我们师父上人来讲《金刚经》，所以果清律师还听过我们师父上人的课，是我们师父上人的一个学生，年龄差距二十一岁。果清律师今年六十六，戒行非常的好，师父上人对他非常讚歎，说他是国宝，真的在当今时代再找出一位能够像他这样精严持戒的恐怕都很难。他的行持跟蕅益大师、弘一大师没有两样，完全按照佛制来持这个比丘戒，很认真，三十多年如一日，他出家三十多年，现在也是饮誉海内外。戒律也是至少三年才能学成，学成之后样样都能如法如律，那你讲经才可能被人能够接受、能够信服。这是什么？为度众生之必须。如果为度自己，一部经、一句佛号足矣，这往生西方够了，但是师父讲，你要兴旺佛法，不够。出家人要做出家人的好样子，那什么是好样子？戒律是好样子。在家人做在家人的好样子，五戒十善都能做到，《弟子规》、《感应篇》都能落实，这就是好样子。
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