《易经》用来给人算命，要知道那个是很其次的作用，最重要是用它来对照自己的言行。所以学《易经》不是为了算命、算卦，是用它来做镜子，对照对照，我有哪些恶要改，哪些善要修？然后你就可以预卜将来的吉凶祸福了。而吉凶祸福是不断的在变化，为什麽？因为你的那个心不断的在变化。譬如说佛典裡有个小故事，讲有一个小和尚，他的师父已经证得阿罗汉果了，有一天入定观察这个小徒弟，发现他的命数已到了，只剩七天的寿命，于是出定之后跟他的小徒弟说，「你准备回家吧，不要待在这了，回家看看父母，七天后再来」。意思就是说你回家正好就在家裡可以往生了。小徒弟就告别了师父回家去，走在路上下雨，见到地上有很多蚂蚁被水淹了，就生起了一念慈悲，用土筑起一个比较高的堤，让那些蚂蚁都爬到那个高堤上，救了很多的蚂蚁。然后回家裡住了七天，没事，又回到寺院。这阿罗汉看到小徒弟，「怎麽又回来了？」很吃惊，于是又入定观察到底怎麽回事，才发现原来这个小徒弟在路上救了很多生命，延寿了。所以命运在不断的改变，小徒弟就是因为这一念善，救生，他的命运立刻就改了，原来七天就得死，结果延寿了。所以吉凶最初就在那一念，如果那一念没有起来，看到这些蚂蚁被水淹了，还是麻木不仁的，就这麽走过去，那麽真的他七天就死了。一念仁爱心起来，要知道天有好生之德，你能够救生，也救了自己。
所以『于此觑得破，做得主，自然欲淨理纯，动与吉会』。于此就是从这个念头上，你能够看得破，觑就是看得破，看破什麽？看破一切吉凶祸福都源自我们的心地。你真明白了，就叫看破，没有迷信，还需要算命吗？不需要了，命运全掌握在自己手中，全是你念头在做主宰。所以你做得主，就是你能控制自己的念头、把握自己的念头，把一切不善的念头全都清除乾淨。自然欲淨理纯，欲望都乾淨了，没有欲望，这个欲也代表一切烦恼，贪瞋痴慢疑，这都是烦恼，用一个欲字代表，全都扫淨，天理就纯了，就是纯是天理，所谓天理就是自性的性德，念念与性德相应。所动皆吉，『动与吉会』，会就是相会，你的一言一动都跟吉相会，没有凶了，这个时候你请一个会算卦的人来给你占一卦，全是吉，不会有凶，为什麽？吉凶是果，因是善恶，你都已经纯善无恶，那当然纯吉无凶。所以所动皆吉，根本就不需要再算卦了，此时此刻你所向皆顺、所做皆吉。『若毫釐有差，天地悬隔矣』，毫釐就是很小的差别，如果有丝毫的差错，这是念头上一念不正，天地悬隔。悬隔是很大的差别，天和地你看差别多大，悬是悬殊，这是讲果报上的悬殊，而那个因就是非常微细的差别。好比一个大圆盘，在圆周上的距离可能很大，但是那个圆心上的偏差可能很小，从圆心上出发，你方向稍微有一点偏差，可能只是一度、两度（总共三百六十度，就差一度、两度），可是一直走到圆周上，那个圆周上的距离就很大了。我们的心就是圆心，果报就是圆周，就是整个境界，境界随着你的心在转。下面一段：
【宋灵源禅师谓伊川曰。祸能生福。福能生祸。祸能生福者。以其处危之时。切于思安。深于求理。尤能祇畏敬谨也。福能生祸者。以其居安之时。纵其奢念。肆其骄怠。尤多轻忽侮慢也。】
这裡引用宋朝『灵源禅师』的话，灵源禅师是一位开悟的大德，在传记上可以找到他，他跟『伊川先生』是同一时代的人。伊川先生就是程颐，二程的程颐，哥哥是程颢，弟弟是程颐，兄弟俩都是大儒，伊川就是他的出生地，程颐是洛阳伊川人。古人对人的尊称，最尊敬的不称他的名，也不称他的字，也不称他的号，称他的地名；次一等的称他的号，不称他的字；再次一等的，比较同辈的，平常的称呼称字，不能称名；称名只有父母、老师可以称，这是古人称谓的这样一个习惯。伊川先生就是程颐，灵源禅师跟这些大儒有来往，常常一起探讨宇宙人生的道理，开悟的人见地绝对不会有差错，所以这些大儒都常常请教这些佛门大德。灵源禅师说，『祸能生福，福能生祸』，这个话跟老子在《道德经》上讲的「祸兮福之所倚，福兮祸之所伏」是异曲同工，祸福是相依的。有祸的时候未必是个坏事，因为祸能生福；有福的时候未必是好事，福能生祸。怎麽讲？底下说，『祸能生福者，以其处危之时，切于思安，深于求理，尤能祇畏敬谨也』。当在危险、困难、挫折的时候，就是处危之时，这时候虽然表面上是祸，但是在这样的一种情形下，人能够奋起。切于思安，切是急切，希望得到安乐，因为他没有安乐，他急需安乐。深于求理，于是他就会深刻的学习和悟这些因果的道理。人只要能够深入的思考、深入的学习圣贤的教诲，他一定能够有转变，而且尤能（更能）祇畏敬谨。祇，这是地神，像神祇就是指神灵，畏就是敬畏，敬就是恭敬，谨就是谨慎，意思说像对待神灵那样的敬畏、恭敬、谨慎。人往往是在危难、忧患的时候会有这样的一种心，敬畏、谨慎，而这种心能造福，所以祸能生福。
纵观历史，确确实实很多大成就的人物，都是因为在困难、危险的状况当中奋起而成就的。就拿最近的毛泽东来说，他能够用非常弱小的军队打败了国民党美式装备，也就是因为这个祸能生福。二万五千里长征，共产党的军队基本上都是消耗殆尽了，而在此时此刻，他们切于思安、深于求理，所以能够生存下来，能够有战斗力。下面说福能生祸，福怎麽能生祸？『以其居安之时』，生活很安定，没有什麽值得忧虑的，于是人就开始懈怠，『纵其奢念，肆其骄怠』，放纵自己的奢侈的念头，放肆，肆就是放肆、随便，开始生骄慢、懈怠了，不再去发奋图强。『尤多轻忽侮慢也』，就是这个时候会有更多的轻忽，轻率、不谨慎、随便，侮慢就是骄慢，不能够谦卑。往往谦受益，满招损，打仗的时候骄兵必败，所以安乐不一定就是福。孟子曾经说过，生于忧患，死于安乐，所以真正一个人想有成就，不要去享受名闻利养、五欲六尘，那都是害人的，很容易让人生起奢念、骄怠、轻忽、侮慢，特别是奢侈、傲慢的心一起来，这个人注定要失败。他多大的智慧、多大的能力，只要有傲慢心，这个人就肯定注定要失败。修道更是如此，稍微有一点进步，这时候如果是生起骄慢，对人无礼，修行上懈怠，对自己观照、内省的功夫懈怠，那就一定会有大倒退；如果遇到恶缘，可能会一失足成千古恨，甚至堕落恶道，往往修行人到最后还会堕落三恶道，就是因为一念之差。所以祸福之门我们要守得住，那就是自己的心。下面：
【东岳大帝训曰。行善如春园之草。不见其长。日有所增。行恶如磨刀之石。不见其损。日有所亏。祸福密移。迷者罔觉。】
这都是很好的格言，可以说这部《彙编》也是个《格言联璧》，这裡头都是非常好的警世修身的言论，这裡举出『东岳大帝』的教诲。五岳，东岳是泰山，五岳之首，泰山的神就是东岳大帝。他曾经教诲说，『行善如春园之草』，一个人行善积德，可能很难看到他的突出的效果，就像草在不断的长，『不见其长，日有所增』。你虽然没观察出来它一天长多少，但是它确实在长，一个月之后你就发现草长得很高了。这就是行善一定要有恆心，不能用浮躁的心，耐心做去，遇到考验、障碍来了，也不要退心。往往一发心来做好事、做义工，那都是菩萨心，遇到障缘自己就会退心，就没办法长了，所以要有耐心。日有所增，每天都要增加我们的善念。『行恶如磨刀之石，不见其损，日有所亏』，造恶的也是如此，都是不知不觉就损了大德。就像磨刀石，磨刀石把刀一点点磨掉，石头也在磨，不见其磨损，但是它确实在不断的亏损下去，可能五年之后石头已经下去一大截了，但是你一天天看，看不出来。这都是告诫我们要防微杜渐、要谨小慎微，不可轻忽小恶，也不可以因为小善而不去做。所以『祸福密移』，这个密就是暗暗的，看不出来，祸福都在移动、都在改变，跟着你的念头。迷者不觉，『罔觉』就是不觉，不觉察祸福的改变，为什麽？因为他没有办法觉察自己的心念的改变，而最后愈迷愈深，没办法回头。下面引唐朝六祖惠能大师的话：
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