但是现在我们想恢复古时候那一种教学制度很难，这不是我们能做得到的。我们明瞭，但是没有能力做到。你这个问题问得很好，你问从那裡做起？我可以告诉你，从我们自己做起。我们自己每一天能够反省，能够断恶，能够修善，能够积功累德。社会大众不守秩序，我守秩序；大众乱，我安定。从本身做起，能不能有影响呢？不必考虑这些，只问耕耘，莫问收穫，就好！这是我一点浅显的贡献，一切都要从自己做起。然后影响你的家庭，你一家给社会大众作榜样，逐渐逐渐的扩大影响，也许会有一点效果。譬如学佛，学佛的人一定持戒，持戒就是守法。学佛的人多了，明白佛理的人多了，对于社会一定有影响，一定也有贡献，这是好的。
下面一个问题，他问的是：如何辨别什麽是正法，什麽是邪法？从型态上、内容上，他问的这麽一个问题。
这也是一个很严肃、很重要的一个问题，在现代的社会上，真正是如佛在《愣严经》上所说的，「邪师说法，如恆河沙」。释迦牟尼佛对于这个现象，对于这一桩事情，他早就预知了。所以他给我们开了一个药方，在他老人家入灭之前，教我们「四依法」，四依法就是教我们辨别这一桩事情的根据。第一、他说：「依法不依人」。那个是正法、那个是邪法呢？这个人所讲的法一定要跟经相应，经是佛说的，如果违背了经典，他自己独创的见解，我们不能相信。一定要根据佛在经上所说的，这就是正法。第二、教给我们「依义不依语」。这一条很重要。佛经典所记载的，如果你是执着在经典的文字，你一定会有误会、有偏差。譬如印度梵文的经典没问题，梵文经典传到中国来，经过中国人再把它翻译成汉文，往往一部经典有很多人翻译。像《无量寿经》就有十二种的译本，大家熟悉的《金刚般若波罗密经》，现在在《大藏经》裡面六种译本。每一个翻译的人用的文字不会相同，那我们到底依那个本子呢？这个佛也预料到了，所以佛教给我们依义不依语，他这个本子翻译的意思对了就行，语言文字多一个、少一个没有关係；长说、短说也没有关係；讲的不同也没有关係。说的话不同，意思相同这就行了，教我们依义不依语。
譬如我们讲到修学，修学的目标，禅宗讲的、要求的是大彻大悟、明心见性。教下所讲的、要求的是大开圆解；我们淨土宗念佛人要求的是一心不乱，这是佛当时所说的，这话都是佛说的，说的话不一样，意思完全一样。明心见性就是大开圆解，大开圆解就是一心不乱，这是佛给我们举了一个例子，意思对了就行了，话怎麽说没关係。这样我们对于翻译裡面有一些疑惑，这问题也解决了。
第三条，佛教给我们「依了义不依不了义」。这一条是释迦牟尼佛的苦口婆心，我们感激得五体投地，佛对我们太爱护了！为什麽呢？佛一生讲经说法，绝大多数不是主动讲的，都是由别人来问，佛是随问随答，有些问题不是了义的。什麽叫了义，什麽叫不了义呢？能够帮助你了生死、出三界，这是了义；不能帮助你脱离六道轮迴，这就是不了义，不了义经上讲的也很多，佛为什麽讲？大家提出疑问，提问佛当然要答覆。所以问世间这些问题，问我们生活上的问题，如何能够得到我现在的幸福美满，现在离苦得乐，这些都是不了义的，但是是我们现代人所迫切希求的，佛很慈悲，都给你答覆。所以佛氏门中有求必应，有人要求财，有人要求儿女，有人要求升官，佛样样都教导他，样样都满足他，但是佛跟他说这是不了义的，这是解决你这一生问题，不能解决你生生世世的问题，你的眼光要远大，一定要求永远解决的方法，那你才是真正聪明。究竟圆满的了义就是成佛，所以《法华经》上说得好，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。你看看，佛不就显示什麽是究竟了义？教给你成佛的方法，这是究竟了义。那麽佛讲的二乘，大乘、小乘，三乘，声闻、缘觉、菩萨，佛是方便说。方便说这个意思就是不了义，所以特别提醒我们一定要求了义，要依了义不依不了义。在了义经裡面，最殊胜的、最稳当的、最可靠的，我们这一生决定能得到的，无过于念佛求生淨土，所以淨宗的经典是究竟了义，这是佛的慈悲开导。
末后一条，第四条，教给我们依智不依识。这一条非常非常重要，要用现在的话说，你处事待人接物，你学佛你要依理智，识是感情，不可以感情用事，这一条是通世、出世间法，我们头脑要冷静，要依理智不能用感情，这样就对了。所以你就能够辨别，凡是符合四依法的，这是正法，与四依法相违背的，那就不是正法。我们今天看到许多学佛的人感情用事，感情用事的现象，严重的分别、执着！我前几天到香港，香港同修告诉我，他说：「法师，你七年没有来了。」时间过得真快，我没有想到七年，我想大概是四、五年，没有想到七年没去了。过去这些老同修们大半都散掉了，有很多移民到国外去了。这些移民人在往年，我也曾经劝过他们，我劝他们不要移民。我的看法，香港回归之后不会有太大的改变。果然如此，所以回归之后，香港的物价勐涨，移民出去的人再想回来，非常非常困难，他们过去把房子卖掉，现在在香港买一个停车位子都买不到。实实在在讲，没有移民的必要。
我在同修们当中发现了一个问题，就是法门不相同，彼此存了很深的界限。日常法师有不少的信徒，在香港修学「菩提道次第广论」，他们也有一个组织，修菩提道次第广论，毁谤淨土。也有念佛的同修，就不服气也毁谤他们，彼此互相对立。有些念佛的同修说：「他们批评我们，我们对他也反驳！」我就告诉念佛的同修，我说：「你们不是弥陀弟子，你们念佛也不能往生。」他面孔很沉着，问我：「为什麽？我们护持淨土，我们反驳他，为什麽我们不能往生呢？」我就告诉他，菩提道次第论是密宗的前方便，这部论典是宗喀巴大师作的，是属于宗经论。论典裡头有两大类，一类是宗经论，一类是释经论，释经论是解释经的，就是经的注解；宗经论是採取经典裡面意义，并不依照经文，发挥裡面一些道理。菩提道次第论是属于宗经论，根据佛所讲的原理、原则、修学方法。这是佛教的经典，你毁谤这个东西，你不叫毁谤三宝吗？这个东西佛菩萨说的，你毁谤佛菩萨；经典是法宝，你谤法；依照这个方法修行成就的人很多，你谤僧。你是个念佛的人，谤佛、谤法、谤僧，毁谤三宝的罪过，戒经裡面讲，堕阿鼻地狱，你怎麽能往生？你佛念得再好，修一点福没用处的。
他问我：「那怎麽样办呢？」你要尊重别人，为什麽呢？每个人根性不相同，就好比一个大学，你念的是文学院，他念的是法学院，你文学院批评法学院，骂他错了，法学院骂你错了，你这成什麽学校！各人的根性不相同，喜欢念佛的，你老实念佛，喜欢菩提道次第论，你就依菩提道次第论修，个个都有成就，个个都可以拿到学位，这才是正理！决定不能毁谤，要学《华严经》五十三参，自己谦虚，恭敬别人，你的心永远是清淨的，永远是真诚的，心淨则佛土淨，才能往生。所以他问我：「那以后怎麽办？」以后他们要骂你，你合掌阿弥陀佛接受，他骂我可以，我决定不骂他。为什麽呢？我要求淨土，我不毁谤三宝，他谤三宝是他的事情，与我不相干，我决定不谤三宝，你才能往生！人家侮辱我们，毁谤我们，我们不回一句话，合掌恭恭敬敬跟他行礼，念阿弥陀佛就对了！这都是佛在经上教导我们的。连六祖大师在《坛经》裡，都是这样教导我们。他不能接受或者他毁谤，我们合掌令欢喜。我们根性不一样，我修这个能成就，他那个法门比我高，我没有资格修他那个法门，所以我们对他那个法门，我们恭敬供养，怎麽可以毁谤呢？这是要很细心去观察，你才能辨别邪正，才能够辨别是非，才能成就自己的道业。
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