同样的一个境界，凡夫增长贪瞋痴、增长烦恼，菩萨在这裡面增上三学，怎麽会一样？这个境界就不可思议了。因此，你要说哪个境界好、哪个境界不好，很难讲。境界好与不好，说实在的话，与境界不相干。再跟诸位说真话，境界裡头没有好丑。蕅益大师在《法语》裡面说过，境缘没有好丑。境是物质环境，缘是人事环境，人事环境跟物质环境，诸位要记住，都是平等的。理平等，事不平等，这个说法是随顺俗谛而说，也就是随顺众生知见而说，给你讲理平等，事不平等。如果随顺诸佛如来、法身大士，说真话，告诉你理平等、事也平等，这就不可思议了。真的，事也平等，相也平等，没有一样不平等。你为什麽没有见到平等？你的平等心没有现前。如果你的平等心现前，你见十法界依正庄严一定是平等的，这是事实真相。由此可知相随心转，真的随心转。如果我们能够把八识转变成四智，就入不思议解脱境界，你就能入了，你以妙观察智看世间一切，突破一切障难，事实真相你见到了；你用平等性智对一切人事物，一切人事物莫非平等，你看统统是境随心转。我们今天看到这个境界不平，觉悟的人回头，知道什麽？自己错了，自己还是轮迴心（八识就是轮迴心），起心动念还在分别执着造轮迴业，自己必定生起惭愧心，生起忏悔心、改过心，要真修。
修在哪裡修？绝对不是在境界上修，是在心地上用功夫。相宗所讲的心地上用功夫，转八识成四智，用这个功夫。我们今天要不要去学相宗？不需要。我们懂得这个道理，懂得这个原则，我们用什麽方法来修？我们在念佛堂中执持名号，这是方法。你看，我们把每一个念头，把妄想转成阿弥陀佛，把分别转成阿弥陀佛，把执着也转成阿弥陀佛，阿弥陀佛就是四智菩提，一句名号把八识不知不觉的就转成四智菩提了，念佛与法相有什麽分别？没有分别。你要说念佛跟法相不一样，有分别，那你是用的妄想分别执着，你的修学，二边都失了，念佛这个法门你修不好，法相转识成智你也修不好。你要问为什麽会修不好？从根本上给你讲，你错用了心，这是根本的病因，你错用了心。什麽地方用错了？你用妄想分别执着就错了。无论修哪个法门，无论学哪个宗派，离开妄想分别执着你就正确，你用心纯正，八万四千法门，门门成无上道。《金刚般若》上说「法门平等」，这个话是真的，这个话没错，真的是平等，无二无别。不平等都是我们的妄想、妄念，造成一切不平等。不平等给我们带来，不但是修学上无量无边的障难，生活上带来许多的灾难、灾祸，归根结柢全是错用了心。不思议解脱境界原来就在我们日常生活当中，就是我们六根接触六尘当下之处。希望通过《华严》的学习，我们稍稍能够领略到这点义趣，不但对修学有很大的帮助，对现前生活带来真正的幸福。下面一句：
【处于众会。威光特达。】
『处于众会』是说我们置身于一切团体大众之中。我们人是一个社会动物，不能离开社团独立生活。一天到晚所接触到的各行各业，每一个行业就是佛经裡面讲的一个团体，一众，佛法名叫一众，这一类，我们现在讲一个行业、一个社团。在这个团体大众当中，我们的仪容，我们的风度、光彩，所表现出来的人家一看，跟其他的人就不一样，就感觉到你与众不同，怎麽？充满了智慧，充满了福德，这个人有福德、有智慧、有威仪。『威光特达』，威是威德、福德，光是智慧，特是特殊，达是明显到达，使与会大众都能够感触得到。这一句是度众生，接引众生的方便，这是第一。这桩事情给诸位同修说，并不是说你在这个社会有崇高的地位，不是的，也不是说你在这个世间有很大的财富；没有地位、没有财富，在团体广大群众当中令人景仰，高度的智慧、崇高的德行。诸佛菩萨以这个方便接引众生，让众生见色闻声，见到你的色相，闻声是听到你说话的音声，生欢喜心、生景仰心，就是这一句裡面所说的，与一切众生感应道交。第六句：
【随诸众生所应现身。而示调伏。】
这些法身大士，他们的修学，他们的证断功夫接近圆满，前面说了，「已得圆满，到于彼岸」，如果就这两句话来说，已得圆满，到于彼岸，这已经成佛了。已经成佛，不住佛位，退回来作菩萨，这叫倒驾慈航，退回来当菩萨。菩萨裡面又示现作金刚神，作佛的护法，作佛的常随众，这就是所谓倒驾慈航。从这个地方我们也能体会到，正所谓「一佛出世，千佛拥护」。已得圆满，到于彼岸，那他们都是佛，无量无边诸佛来拥护，示现作菩萨，示现作护法，示现作种种神众，示现为各行各业、男女老少。他们的目的只有一个，帮助佛教化众生。任何一个人作佛都欢喜，不一定要自己去当头。人人都要当个领袖，领袖只有一个，那就打架了、就斗争了。佛裡面这些领袖是任一的，谁发心去做，大家统统拥护，没有一个反对，没有一个有意见，这才真正叫和睦相处，确实是共存共荣。为什麽？他们通达明瞭虚空法界是一体，情与无情同一个法身，他们明白这个道理。所以任何人带头、任何人领导，无不是全心全力去协助。
『随诸众生所应现身』，应当现什麽身分，他就示现什麽身分。在这个团体，这些法身大士，这些倒驾慈航的诸佛，他们也是这个道理，应以执金刚神的身分出现，他就示现这个身分，所以说这些法身大士们神通广大。在这个地方现金刚神的身分，在那个地方又现别的身分，《普门品》裡面讲的三十二应，《华严经》末后讲的五十三位善知识，男女老少、各行各业，他可以同时现无边身，同时现一切身。他是怎麽示现的？随众生的念头示现，众生有感，他就现身。正是他自己从来没有一点意思，他才能普遍现种种色身；如果自己有一点意思在裡面那就不行，一个身都现不出来，那一点点意思就是障碍。我们很想得神通自在，又不肯把障碍除掉，你怎麽能成功？所以我们要学诸佛如来、法身大士，在一切时、一切处、一切境缘之中，自己没有丝毫意思存在，这与法性就相应，性是空寂的。
随类现身，现身的用意何在？在调伏众生，可见得他不是为自己。诸佛菩萨示现在世间，我们不要说很多，示现在我们人间，示现在这个社会裡面，他来干什麽？他来讚演如来正法，他来干这个的。讚是讚扬，讲经说法是讚扬；演是表演，所谓表演是做出来给众生看，做一个榜样给大家看，让大家依着这个榜样效法。佛菩萨示现这个样子，无非是破迷开悟、离苦得乐、断恶行善、积功累德，他所示现的就是这个。无论示现什麽身分，男女老少、各行各业，都是表演这桩事，帮助众生觉悟，帮助众生从迷惑颠倒、从恶业裡面回头，真的是回头是岸。所以他的示现是『调伏』，调顺众生的理念，或者是我们讲，调顺众生的思想见解，把他的错误调正过来；伏是帮助众生降伏烦恼恶业，干这个事情。第七句︰
【一切诸佛化形所在。皆随化往。】
这个地方我们一定要知道，佛没有身，菩萨也没有身；不但菩萨没有身，声闻、缘觉也没有身。过去我们初学佛法的时候，总以为小乘大概距离我们凡夫不太远。佛在经上说过，他的烦恼断了，习气还没有断，好像距离我们很近。我们这种妄想分别执着错了，怎麽知道错了？读《金刚经》的时候知道错了。佛在《金刚经》上告诉我们，须陀洹已经不着相，须陀洹没有自己以为我已经证得须陀洹；如果他要自己说，我已经证得须陀洹了，他决定没有证得。须陀洹是初果；换句话说，佛在《金刚般若》上告诉我们，初果已经不着相，何况初果以上的这些圣贤，哪裡会有着相的？这才能超凡入圣。决定没有着相的圣人，着相的声闻、缘觉、菩萨，没有；如果有，那是示现的，正是如永嘉大师对六祖所说的，「分别亦非意」，是那种人，那是不思议境界。只有凡夫着相，六道凡夫，一直到非想非非想天人，他还是着相。所以无想天的天人比不上须陀洹，须陀洹已经不执着身是我了。所以要晓得佛没有身相，菩萨没有身相，一切贤圣都没有身相的执着，所以他能够随类化身，他能够化无量无边身。
『一切诸佛化形所在。』佛到哪个地方去化身？这裡说化身，诸位就很明显的体会到，应化身佛。如同三千年前在印度出现的释迦牟尼佛是应化身佛，在三身裡面讲是应身。为什麽叫应身？众生有感，佛应化而来。那个时代根本就没有佛法，众生如何能感？众生观念裡面从来没有个佛，为什麽会把佛感来？佛在经上说得很清楚，众生之感有两类，一种叫显感，一种叫冥感。显是很明显的，我们心裡有所祈求，这很明显的，佛来应，这个感应道交。冥感是自己都不晓得，自己好像是没有求，但实际上是有求。求什麽？在印度当时那个时代，印度是宗教之国，佛在经上讲九十六种外道。外道不是骂人、不是歧视，外道的意思是心外求道，所以他不能证得。道不在心外，这些修道的人全都是心外求道；换句话说，有能求、有所求，有能修、有所证，我们讲有修有证，有修有证就是心外求法。所证的不是真的果报，所以那些修行人把四禅天当作大涅槃。诸位要晓得，「涅槃」这个名词不是佛家的，是古印度那些教派裡面可以说是共有的。涅槃的意思是不生不灭，他们修行所求的就是要求不生不灭。以为到四禅天，不生不灭了；到四空天，不生不灭了。可是生到非想非非想天，寿命长，八万大劫，八万大劫到了还要往下堕落，因为它上面没有了，他只有往下堕落，这个时候心裡面就怀疑，世间没有真正的大涅槃。希求大涅槃，结果是非常失望，那一个念头就是感；佛看到这个人有这麽一个念头，他就来应。你们求涅槃，求不生不灭，真有不生不灭，但是你们错误，方法错了、理论错了。所以佛应现在这个世间，满足这些人的愿望，佛怎麽不是感应而来的？
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