我们今天在此地开这个法会，与大家共同修学，实在讲，真正的目的不仅是希望同修们转凡入圣，真正是希望同修们转轮迴心为菩提心，转轮迴业为普贤菩萨事业。这个法会才真正殊胜到极处，必定感动得一切诸佛护念，龙天善神不仅保佑新加坡这个地区，保佑这个地球上所有一切众生消灾免难。真干就真有效应。虽有效应，不要居功，「众生的灾难，我救他们的，我度的」。你自己度自己都度不了，你还能救别人？那个心就不是普贤心，普贤心是清淨心、是平等心。天天在做、念念在做、时时刻刻在做，绝不着相，决定没有分别执着，决定不居功。我这样做，应当这样做，众生得福我欢喜，一句话不要说。佛在经上教给我们，我们要细心去体会。
十大愿王要细说就是全部的《华严经》；单说这十条大意，我们在《无量寿经•德遵普贤》这段经文裡面给大家详细介绍过。我们明白之后要真干，从哪裡转起？从改心转起。没有接触这个经典，我们起心动念还都为自己，还有个自己；学这部经之后，从今而后把为自己这个念头断掉，决定没有。转成什麽？转成为众生，我们这个身体在这个世间为众生，不是为我，没有我。我今天吃饭为一切众生吃饭，穿衣为一切众生穿衣，没有自己。这个身是帮助一切众生做事的工具，你要维护这个工具；要是为自己，不需要这个身，这身没有用处。所以这个身在世间是为佛工作的，为佛法工作、为一切众生工作的，把这个念头转过来。你看世间人为谁活？为我自己活，为儿女活，为家亲眷属活，他为谁活？普贤菩萨示现的身，是为尽虚空遍法界一切众生生活，这个念头一转就与普贤菩萨相应。心转了，习气还没捨掉，慢慢来，所以这才有十信、十住、十行、十迴向、十地，慢慢断习气，到登地的时候大概习气差不多快断尽。长时间的修学，起心动念念念为众生，念念为佛法，念念与十大愿王相应。这十愿，一愿裡面就含摄一切愿，不是每一愿独立的，愿愿是连锁的，愿愿是交融的、融摄的，任何一愿裡面都圆满具足一切愿，任何一行裡面也圆满具足一切行门。我们要这样修行就对了，这个修行方法是所有菩萨行裡面最殊胜的，真正的成佛之道。这是第二种说法。
第三个说法，「德周法界曰普，至顺调善曰贤」，这个讲法是专指等觉普贤，我们又称当位普贤。在《华严经》裡面，帮助毘卢遮那佛教化这些菩萨，这位普贤菩萨是等觉的普贤菩萨。德周法界，这个德简单的讲就是十愿。愿裡面有行，有十行，十行是十波罗蜜，十愿跟十行是交叉的，也是圆融含摄的。每一愿裡面具足一切愿、一切行，每一行裡面也具足一切行、一切愿，所以才德周法界。至顺调善，至是到极处、到顶头了；顺是什麽？随顺法性，与法性没有丝毫的违背。在我们这个经裡面，经题上讲的「大方广」，大是性体，方是性之相，广是性之作用。所有一切的行愿都与大方广体相用相应而不相违，这叫至顺。诸位同修必须要晓得，我们起心动念就不顺，何以故？佛在经上常讲「真心离念」，你还有个念头，不相应。那好，你从今之后什麽念头都没有了，把所有念头断掉了，相不相应？不相应。为什麽不相应？无想定，你搞到四禅无想天去了，完全搞错了。这怎麽办？起念头不对，不起念头又不对，怎麽办？
佛在此地教给我们，「念而无念，无念而念」就对了。给你说个老实话，有念跟无念是一就对了。这个事情可难，好不好懂？真不好懂。念即无念，无念即念，这就对了，这个念叫正念。落在一边都叫邪念，有念是邪念，无念也是邪念；有念落在妄想，无念落在无明。我们凡夫是很可怜，起心动念不是落在妄想，就是落在无明，总没有办法像菩萨们一样。菩萨有定有慧，他保持得很稳，他行中道，所以一帆风顺，永远没有障碍。这是佛比喻从前行船一样，从前帆船，两岸就是二边，有无二边，有边错了，无那边也错了。河流不是一个直的，弯弯曲曲，你总是撞上滩岸，你就行不通。如何能永远保持在两岸当中，那就要定要慧；保持在两岸当中这叫中道，那就是菩萨所行。所以要懂得什麽叫念而无念。我们粗说，细说没法子说，真的所谓是「言语道断，心行处灭」，只能够粗说，诸位慢慢去体会，好在我们现在在初学。
念念利益众生，这是有念；决定没有一念念自己，这是无念。利益众生也利益自己，那就错了；利益自己，我附带也利益众生，这都不是中道。我们可以从这个地方开始学，离念的意思很深很深，其深无底，初学就从这裡下手。我们有念，念佛法、念众生；无念，没有念自己，不念自己的一切享受，不念自己一切的生死，这样才行。一切受用、生死都捨掉，这个念就清淨，这叫无念。念佛法、念众生，就与法性有一点相应，一切众生、一切世界是法性变现出来的，不是别的；《般若经》裡面所谓的「三轮体空」，与这个有一些相应。说老实话，不能讲完全相应，可以说多分相应，对我们修学有很大的帮助。我们修布施、修供养、修十大愿王、修十波罗蜜，不着相。譬如布施，不着我相，不要想我布施，我做了多少好事，也不能想到对方那些人接受我的布施，他得到我多少好处，你就是有我相、有人相；还不忘我布施多少钱财、多少物品，你统统都着相了。佛叫我们修清淨布施，不着我相也不着接受的人相，也把布施的这些物品忘得乾乾淨淨，不要执着。自己心地永远保持清淨平等，清淨平等心就生智慧、就生正觉，这样就相应，这才是真正二边不住，与诸佛菩萨同一中道。这是普贤菩萨名号第三个解释。
名字裡面还有一个「调」，还有一个「善」，至顺调善，说明他的善达到究竟圆满，极小的善行都遍虚空法界，德周法界。纯善无恶，身语意三业没有丝毫的造作，自自然然与性德相应，至顺。中国古时候孔老夫子说，他说他自己修养的功夫，七十随心所欲而不逾矩，有一点像至顺调善的味道。夫子是示现人道，在人道裡面到从心所欲不逾矩，也就是样样都能够称心如意而又合乎规矩，我们今天讲合情、合理、合法。随心所欲，自然能够合情、合理、合法，这个很了不起，这是真学问、真智慧，不是普通人可以做得到的，人道裡面我们说至顺调善可以了。普贤菩萨是在等觉位，圆教等觉位，比夫子这个境界不知道要高多少倍，那不能比，我们从比喻体会这个意思。这是当位的普贤。
第四个解释，「果无不穷曰普，不捨因门曰贤」。这是讲果后普贤，果是成佛，菩萨成了佛之后。有同修问：为什麽要成佛？成佛以后干什麽？成了佛之后，尽虚空遍法界行菩萨道，这叫倒驾慈航，真正乘愿再来。「乘愿再来」这四个字的意思也是无尽的深广。成了佛之后，再回头以菩萨身，菩萨身就是种种身，这个诸位同修一定要知道，无论他现什麽身，像观世音菩萨三十二应，无论现什麽身都是菩萨身。观音菩萨示现童男、童女，那也是观音菩萨；示现比丘、比丘尼，他也是观音菩萨；示现居士、长者，还是观音菩萨，无论示现什麽样的身统统是菩萨。于是我们晓得，诸佛菩萨也遍满虚空法界，我们肉眼凡夫不认识。
果是讲果报，果报达到极处，这叫普。不捨因门，因是菩萨。从初发心到修行证果，换句话说，普贤菩萨成佛之后，他教化众生的对象圆满，不但十法界的众生他统统要度，连一真法界裡面四十位法身大士，从圆教初住到法云地的菩萨，果后的普贤菩萨也要度他们，也要帮助他们。成佛之后无处不现身、无时不现身，尽虚空遍法界哪个地方有情众生有感，佛菩萨就应，感应道交丝毫不爽。诸位听到这些话不要害怕，「成佛之后事情这麽多，算了，还是不要成佛。」「一天到晚不是太忙了？忙得不亦乐乎，那不累死了！」我们凡夫听到这个真的害怕。你不晓得佛菩萨的境界，在这个时候与十法界一切众生感应道交不会累的。你也不会觉得很忙，也不会觉得很累，为什麽？自然的感应。众生有心感，佛菩萨无心应，因为无心，所以他才无所不应。有心就做不到，有心顶多你能应付一个人、两个人，你不能应付尽虚空遍法界。无心感应，无心为什麽能感应？这是性德，自性本能如是。所以具足无量的智慧，同时能变化无量的身形，自自然然变化，不需要通过思考，没有思考。所以尽虚空遍法界应化、度化众生，绝对没有疲倦，绝对不会有辛苦。如果你觉得还有疲倦、还有辛苦，那是什麽？「我工作很多，我到处要去奔波，去教化众生」，那是凡夫心，那不是佛心。为什麽？凡夫有妄想分别执着，菩萨永断妄想分别执着，他怎麽会起心动念？无心而应，我们知道这个才叫得大自在。
就以释迦牟尼佛讲经说法来说，我们觉得释迦牟尼佛讲经说法四十九年辛苦，每天不是讲两个小时，每天讲两个小时，四十九年所讲的东西有限；在我们想像当中，释迦牟尼佛每天讲经说法不会少过八个小时。我们想这个很累，要说这麽多话，应付这麽多人，来的人都是奇奇怪怪的人，奇奇怪怪的思想、奇奇怪怪的问题，释迦牟尼佛一个一个为他解答，一个一个帮助他断疑生信，那不是非常辛苦？真的，我们吃不消，一天讲八个钟点谁能吃得消？可是佛在经上说，释迦牟尼佛四十九年没说一句话，没说一个字，谁要说佛讲经说法叫谤佛。这个话我们又听不懂了。佛是说而无说、无说而说，说法跟无说是一不是二，无说就不累，就没事，他能到这个境界。他为什麽能到这个境界？因为没有妄想分别执着。我们为什麽讲几分钟就觉得累？因为你有妄想分别执着，「我讲这麽多，我应该累了」，就累了。「一切法从心想生」，这个话佛在经论上讲多少遍，时时刻刻提醒我们，世出世间所有一切法都是从念头生的。所以你没有念头，一法不生。永嘉大师讲「觉后空空无大千」，觉是觉心离念，觉心没有念头，所以没有一法；空空无大千，大千世界也没有。「梦裡明明有六趣」，梦是迷，迷的时候变现出六道轮迴、变现出十法界；觉了，十法界、六道轮迴都没有了。
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