菩萨有这个能力，菩萨心清淨，妄想分别没有了，永远放下，捨掉了。妄想虽然没有断尽，妄想是无明，没断尽，也断了几品，这在《华严经》叫法身大士，菩萨摩诃萨。他们也契入无分别这个境界，所以自自然然成就善巧随类的语音，能够利益无量无边的众生。菩萨尚且如此，何况诸佛如来？如来为一切众生讲经说法，音声是从无心而出。这裡面佛说了几句话我们要特别留意，细心体会，而认真的去学习。佛讲「如我说我」，这是恆顺众生，为了说法方便起见用这个做手段，做我们彼此沟通、做佛教学一种手段。实际上佛不执着「我」，也不执着「我所」；不但不执着，佛不分别有个「我」，也不分别有个「我所」；不但不分别，连这个念头都没有起过，这是真的离了。如果还有这个念头，依旧是不觉。我与我所，了不可得！但是佛跟我们大众相处的时候常常说「我」、说「我所」，说得很多。我们凡夫说「我」，分别执着真有一个我，把这个身当作我，真的有。凡夫说「我所」也是真真实实的起分别执着，「这个房子是我所有的，这个土地是我所有的，这个财物是我所有的」，严重的执着。佛菩萨跟凡夫差别就在此地，这个差别也叫迷悟，悟了晓得万法皆空，了不可得；迷了不晓得，以为样样都是实在的。
我们读这两句话，「如我说我，而不着我，不着我所」，我们想到《金刚经》上所说的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这个无就是不执着、不分别，无是这个意思，无妄想分别执着。「我相」，我与我所，晓得假相，当体即空，了不可得。「我」之外是人，无我亦无人，无人相。众生是指一切万法，一切万法都是众缘和合而生，所以叫众生相。佛法裡面讲众生意思讲得很深，你要懂得是众缘和合而生，你就晓得相是虚妄的，相不是真的。「无寿者相」，寿者是指时间上说的，意思就是说它不是真正的存在，刹那生灭。这是事实真相，我们在前面曾经说过几次，要多说。我们听得太少印象浅薄，不但说是离开讲堂你就迷了，现在一面在讲一面还在迷，没悟！这是真的。要多说，千言万语，反覆叮咛，希望我们心裡头真的有很深刻的印象，在一切时、一切处、一切境缘当中都能够觉悟，那就好了，到那个时候可以说你用功得力了。我们今天常常感叹功夫不得力，找不到为什麽不得力的原因，不得力的原因就是我们的印象不够深刻，闻法的印象、读经的印象不够深刻，念头一转又迷了。《金刚经》这四句纲领非常好，跟末后的四句偈相应，末后四句偈的后两句，「如露亦如电」，电是闪电，露是相续，这一句就是无寿者的意思。告诉你一切万法根本就不存在，你要以为它存在，以为它是真实，你看错了，所以你在这些虚妄的幻境之中天天打妄想，天天错用了心。诸佛菩萨了解宇宙人生的真相，所以他们的用心跟「如」相应。「如」是什麽？如事实真相，跟这个相应，也就是与「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」相应，他怎麽不得自在？得大自在！所以他的智慧圆满现前，没有障碍。
我们连前面的意思来想，佛身像摩尼珠一样无心现色，佛的口就像天鼓一样无心出声，都是依无分别智。无分别智是般若智慧之体，我们称它作根本智，从这个根本起作用无所不知。所以说来说去，说到最后，关键的所在就是无分别。修行用功的祕诀，就是「看破、放下」这四个字。菩萨从初发心一直到成佛，用什麽功夫？千经万论，无量法门，你把它归结到总纲领、总原则，就是看破、放下。看破是明瞭事实真相无所有、不可得；放下是什麽？无分别心，这就放下了。于一切法可以受用，受用得自在，那才叫得真实的受用。凡夫没有得到真实的受用，我们常常讲，你受用付出很大的代价，你用得很苦；佛菩萨的受用，受用得自在，一丝毫的代价都不需要付出。我们凡夫六根接触六尘，我们讲到受用，苦乐忧喜捨的受，你付出的代价多少！哪些代价？无量无边的妄想、无量的分别、无量的执着，这就是你付出的代价。所以你在受用当中受用得多辛苦，日子过得好苦，工作好辛苦。佛菩萨也是六根接触六尘境界，他所受用的只有乐没有苦，而且他这个乐不是苦乐之乐，苦乐忧喜捨统统都没有这叫真乐，那个乐不是我们凡夫能够想像的。所以真善美慧、幸福快乐只有佛菩萨才有，我们如果学习过佛菩萨的生活，那我们就有了。
其实佛菩萨的生活是一个人正常的生活，我们今天把正常的生活丧失掉，过一种不正常的生活，错了。为什麽我们会把正常变成不正常？就是本来是没有分别的，禅宗六祖惠能大师《坛经》裡面讲得好，「本来无一物」，这是说什麽？我们真如自性裡面本来无一物，就是本来没有分别，有分别就有了一物。所以有同修问我，无明从哪裡来？无明怎麽生起的？本来没有无明，为什麽会生起无明？这个问题如果我们合《坛经》的话来说，本来无一物，为什麽生起一物？不是一桩事情吗？这个问题是大问题，在佛法裡面叫做大问，问到根本了。佛有没有解答？有。这个问题世尊当年在世，富楼那尊者曾经请教释迦牟尼佛，佛跟他讲得很清楚、很明白。在《愣严经》裡面，《愣严经》第四卷，富楼那尊者向释迦牟尼佛请教：真如本性本来没有无明，为什麽会起无明？这是第一个问题。第二个问题，无始无明是什麽时候开始有的？几时有的？第三个问题，起了无明之后，我们要经无量劫的修行，成了佛，把无明断掉，断掉之后，什麽时候再起无明？释迦牟尼佛这三个问题，在《愣严经》上都有详细的解答。许许多多人读《愣严》，读了之后还是不懂，还是没搞清楚。佛真的说得很清楚、很明白，听了、读了依然不清楚、依然不明白不能怪佛，要怪自己。
佛给我们说，「知见立知，是无明本」，这就解答出来了。什麽叫知见？知见是你自性裡面的本能。《愣严经》大家都知道，开智慧的《愣严》，成佛的《法华》，大乘经裡面这两部经知名度很高。《愣严》确实是开智慧，十卷经文自始至终字字都流露出真实智慧。在「十番显见」裡面，佛举这个例子好，我们眼睛睁开，外面的境界你看得清清楚楚、明明白白，这就叫知见。「知」是你心裡头明瞭，「见」是你见得清清楚楚，可是你现在的心没有生妄想、没有生分别、没有生执着，这叫知见，这就是佛知佛见。《华严经》裡面讲的理事无碍、事事无碍，为什麽无碍？你的心清淨，丝毫妨碍都没有，确确实实是四无碍境界就摆在眼前。可是麻烦在哪裡？你第二个念头就立了知见。「立」是什麽？建立。这个是花，这个是叶，完了，这就叫立知，这就是无明的根本，你的妄想分别执着生起来了。佛菩萨之所以高明，佛菩萨给你说这些，他自己决定没有分别执着。给你说这个叫叶、那个叫花，佛确确实实没有分别这个是花、没有执着这个是花，没有执着那个是叶、分别那个是叶，没有，从来就没有起心动念过。没有起心动念，那个音声自然流露出来，他的音声是从无心裡头流出来的。我们凡夫的说话音声从有心，有心、有意裡头流出来的，从无明烦恼裡流出来的；他从真心、自性裡面流露出来。同样是音声，根源不相同。
所以佛自己住在无障碍的法界，无障碍的法界是一真法界；我们在一切境界裡面起心动念、分别执着，我们落在十法界裡头。如何我们在现前这一生当中超凡入圣？超凡入圣不是很玄很妙，实在说，就是把我们妄想分别执着的生活转变成无分别的生活就超凡入圣。凡夫就是妄想分别执着，佛菩萨没有妄想分别执着；凡夫着我相、人相、众生相、寿者相，着相，佛菩萨无我相、无人相、无众生相、无寿者相。佛菩萨在这个世间天天跟我们在一起，也穿衣、也吃饭、也工作，天天溷在一起，他过一真法界的生活，我们过十法界生活。我们先要把这个理搞清楚、事实真相搞清楚，然后我们自己来做一个转变。这个转变，佛菩萨不能帮忙，帮不上忙，所谓「解铃还须繫铃人」。于一切法当中起心动念、分别执着，是我们自己生起来的，不是别人给我们；我们自己生起来，还要自己把这个妄想分别执着打掉，然后你过的生活就跟诸佛、法身大士无二无别。
这个音声真的是普遍，佛说法的音声遍虚空法界，这个大乘经上我们常常读到。遍虚空法界，包不包括我们这个地方？当然包括。我们现在为什麽听不到？我们这个收音机有故障，不灵。收音机故障要是消除了听得见，释迦牟尼佛无论在哪裡说法我们听得见。不但超越空间，超越时间，世尊三千年前菩提树下示现成道，二七日中讲《华严经》这个法会我们可以参与，还在。由此可知，只要把妄想分别执着打掉，时空都可以突破。突破空间，佛在任何地方讲经说法我们可以参与，阿弥陀佛在极乐世界讲经说法我们可以参加他的会，空间突破了。世尊三千年前讲这部经，我们在三千年之后，我们要是没有妄想分别执着，我们也可以参加他的法会，时间突破了。
由此可知，所有的障碍都是一个分别心造出来的，你说这个麻烦不麻烦？妄想分别执着害得我们非常之惨！许多同修身体不好也被这个害的。天天想到自己身体不好，他身体能好吗？不能好。把华陀找来也医不好他，华陀的本事只能医身病，不能医心病。你那个心天天在念，念什麽？念我这个身体不好，身体当然就不好。天天念这个地方有毛病、那个地方也有毛病，真的毛病就起来了。佛不是给你讲得很清楚吗？一切法从心想生。你为什麽不念佛？你为什麽不念观音菩萨？你念观音菩萨你就变成观音菩萨，观音菩萨不生病，观音菩萨不老。应当念佛、念菩萨，不要胡思乱想，胡思乱想麻烦可就大了。须知心遍法界、身遍法界，语言音声也遍法界；不但遍法界，而且这个音声永远不间断，平等随入的意思。如来的音声好！正音、清淨音、慈悲音，决定没有邪曲。随着佛的音声，我们生起信心、生起智慧，智慧就是解；能信、能解，法喜充满，这就是随入的意思。所以虚空这个比喻普遍比喻三业︰意业、身业、语业。所以说「得成正觉」，成正觉的时候，自自然然你就获得无量的清淨三业。这是十种身裡头介绍菩提身，十种身以菩提身为根本。
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