佛所示现的身，佛所说的一切法，都是从法性当中变现出来。法性周遍法界，从法性流露出来的现象、形相，流露出来的音声，流露出来的点点滴滴也周法界。所以一开端我们先介绍《华严经》的五周因果，这是《华严经》跟其他经不一样的地方。开头给你讲「所信因果」，所信的因果周。所信因果周，「周」是什麽意思？周遍法界，今天讲周遍时空。实实在在说明尽虚空遍法界跟自己是一体，一体才周遍，不是一体怎麽能周遍？所以读《华严经》，实实在在说，确实可以把我们的心量拓开。我们所解的，解的是一切事理，宇宙万有的一切事理。这一分裡面讲的因，把它分为两种，一个是差别因果周，一个是平等因果周。差别是讲的事相，平等是讲的体性，体性周遍法界，事相也周遍法界，差别还是周遍法界。诸位想想这样深广的理与事，都是我们日常生活，生活裡面起心动念、言语造作、点点滴滴，没有一样不是周遍虚空法界。我们怎麽知道？正因为周遍法界，才与十方三世一切诸佛如来感应道交。同样一个道理，跟尽虚空遍法界所有一切众生也起感应道交的作用，不能说是我们只跟佛感应，跟其他众生没有感应，统统有感应，就像电波一样，发射出去，任何一个电台都可以接收，而且可以转播。这个理事相接近，这就是得佛加，得佛力加持。如果不得佛力加持，就不可能有这麽殊胜圆满。「诸佛威神所持，演说如来广大境界」，如来广大境界实在讲，就是指这部经，这部经自始至终确确实实是讲如来果地上广大境界。『妙音遐畅，无处不及』，妙音就是说《华严经》的音声，也是周遍法界。
这段经文是讲师子座，师子座就是比喻说法。前面这四个字是总纲领，「高广妙好」，下面经文都是这四个字的注解。清凉的《疏钞》为我们开导，意思确实是相当的圆满，可是李长者在《论》裡面也有他的妙处，所以《疏》跟《论》要合参，合起来看。世间人讲参考研究，我们佛法不用这个名词，我们叫合起来参究，不叫研究。参跟研究有什麽差别？研究是用心意识，参是不用心意识，不用心意识就叫参。这个讲法恐怕初学的同修还是不好懂，什麽叫心意识？我们说得更白一点，就是不分别、不执着、不落印象。心是阿赖耶，阿赖耶裡头含藏种子落印象；意是末那，末那是执着；识是第六意识，是分别。不用心意识，不用第六意识的分别，不用第七识的执着，也不用第八识的含藏，这就叫做参。所以参究是真实智慧，用心意识那叫世智辩聪，这是世间人的聪明智慧，没有离开心意识，他不是真实智慧。不是真实智慧，不能解决问题，什麽问题？断烦恼的问题、了生死的问题、出三界的问题不能解决，所以佛叫我们参究。我们现在可以说多数的同修虽学佛，进展非常缓慢，缓慢的原因在哪裡？错用了心，佛教我们离心意识，我们偏偏要用心意识，这错用了心。如果你会用心的话，这个人一定会开悟。这个开悟就是禅家讲的明心见性，我们淨土法门裡面讲的得一心不乱，通常一般教下讲大开圆解，你真能做得到。所以宗门，老师常常来测验学生，往往问「会麽？」你会麽？这个会，你领会了吗？你体会了吗？都是从悟处讲，不是从思考。我们今天学东西用思考，想一想，研究研究，愈想愈糟糕，愈想愈有偏差，想错了。法身大士以上没有用心意识了，十法界裡面的四圣法界，声闻、缘觉，连佛都包括，我们讲藏教的佛、通教的佛，还是用心意识。凡是用心意识都叫异生性，不用心意识就叫同生性，跟诸佛如来同心同德，同用一个真心。真心没有妄想分别执着，用妄想分别执着不是用真心；再说真心是永远不变，妄心是刹那刹那在生灭，刹那刹那在变，它不是真的。所以我们要会用心。这是讲经论应当合参，都看看，能帮助我们悟入。
长者在《华严》这一大段的开示，他是把依报庄严裡面四段：地严、树严、宫殿严、师子座严，这四段合起来讲。这段文裡面显示出如来本性当中行四种因，所以感得四种果报。这个四段是如来的依果，依报的庄严。这个说得很好，真的是简简单单，一语道破。第一种是行「法身因，报得金刚地果」，经上说其地坚固就是这个意思。地上有无尽的庄严，性德的流露。无尽的庄严就是因地裡面修行无量的法门。无量，在教学讲解上很不方便，所以把无量归纳为十大类，十条。《华严经》统统以十为一个圆满的单位，每一法都说十法，这就是十波罗蜜，在这部经上文殊菩萨所表的。文殊菩萨表十波罗蜜，普贤菩萨表十大愿王。长者的意思是说，宝地的庄严是依十波罗蜜而成，也就是说十波罗蜜是因，感得金刚宝地是果报。
我们要问，毘卢遮那佛的华藏世界，这个地是不是真的金刚？是的，没错。我们今天这个大地为什麽是瓦砾土石？现代科学进步，我们明白了，原来这些瓦砾土石跟金刚是一不是二，只是它们的原子、粒子排列的方程式不一样。一切万事万物把它分析到最后，原子、电子、基本粒子，都一样的，没有贵贱，平等平等，只是排列的方程式不相同。现在要问，这些万物万法谁给它排列的？现在没有人知道。为什麽这一组原子排列成一个石头，排列成一堆泥土，那一组原子排列成黄金、排列成金刚鑽？谁去排的？没人知道。没有人知道，世间人就在那裡想，总是有人在排，大概这个人就是上帝。所以上帝从哪裡来？从想像变出来的。人没有这个能力！给诸位说实在的，这是《华严经》上告诉我们，不是上帝，也不是人为的，还是从心想生的。如果我们天天想的是十波罗蜜，大地它这个结构，方程式的排列，自自然然就排成黄金。西方极乐世界人心清淨，一尘不染，西方极乐世界的大地是琉璃，琉璃为地，透明的，心清淨。菩萨修学十波罗蜜，这个心坚固，坚固，黄金就坚固。正是佛法中常说的，依报随着正报转。
我们如果把这个道理、事实真相体会得几分，我们现前的生活一定能够改进。今天我们大家都说我们生活环境不好，现前这个社会上，几个人认真在修十波罗蜜？大家所作所为跟十波罗蜜恰恰相反，一百八十度的相反，金刚七宝就变成污秽的土石大地。现代人相信科学，不相信佛法。展开经卷，听到佛这种讲法会点头、会赞成，实在讲不是凡夫，凡夫做不到，凡夫决定不肯承认。但是凡夫对于事实真相没有法子解释，这是真的。怎麽样研究，也总是几千万年、几亿万年、几十亿万年这种化学产生的变化，变成地裡面这些金属的宝藏，他们从这个地方去想。以为宇宙的形成是经过不断演变到今天这个样子，所谓是进化论。佛在经上有没有给我们讲这个？佛没有。佛在经上讲，宇宙的形成是一念之间形成，刹那际形成的。将来到本经后面「十定品」裡面详细说明，没有演变，演变是假的，不是真的，事实的真相不是演变，刹那际。这是很难懂、很难懂的，但是它的的确确是事实真相。正因为理太深，事太繁杂，我们要不是很细心，怎麽能够明白如来所说真实义？世间人，世间聪明智慧的科学家、哲学家、宗教家不能解如来真实义，原因就是错用了心，方向错了。这是说明金刚宝地庄严之所以然。
第二段讲宝树，长者说这是「万行因果」，菩萨修六度万行，所感的宝树庄严那是果。如来也在修行，他那个行不叫修。修是什麽？因为我们的行有错误，把错误的行修正过来叫修行。等觉菩萨还有一品生相无明没破，所以他的行还可以叫修行，还要修正；如来在果地上丝毫错误、缺陷都没有了，所以他只有行，不能讲修。诸佛如来，这都是证得究竟果位的这些人，他们自行普贤行，我们也把它称作因地，实际上他已经没有因与果。我们为了说话体会方便起见，佛在果地上他也要过生活，他也有他的工作，我们今天讲他也有他的事业。他的生活是什麽？享受寂静之乐，那是他的生活。《仁王经》上讲的五忍，如来果地上是「寂灭忍」，他享受的是清淨寂灭的生活，这是真实到了极处，比无生法忍的境界还要高一级，这是他的生活状况，清淨寂灭。他的工作、他的事业是什麽？普度众生。这个工作做不做？做，天天在做，从来没有休息。如经所说，「千处祈求千处应」，实在讲哪裡只千处？这个「千」也代表圆满，代表一个大圆满。经上讲十，十是代表圆满；十而百、百而千，所以用千是代表大圆满。无处不应，所以成佛之后忙得不亦乐乎，不是没事干，事情太多了。我们要问他究竟忙不忙？他不忙。为什麽不忙？作而无作、无作而作，他自在！他的工作自在，他的事业自在，那是真实的。
果报显示出来的「宝树行列，庄严金地」，金地是表真如本性。以六度十愿（普贤行就是十愿）普度法界一切众生，这是树，这是建树，树立如来果地上度化众生的大事业，佛家常讲「大事因缘」无过于是。经上讲，「令此道场一切严具树中现像」，这些境界都是如来行之中法尔如是，自自然然感得的果报，显示出觉行相彻。如来在果地上证得圆满的大觉，所以他的生活是觉行，他的事业也是觉行。行与觉，工作与智觉，我们加个智慧，大家更容易明瞭。生活与智觉相应，工作与智觉相应，度众生是帮助众生，与智觉也相应，没有一样不相应。所以宝树的庄严说之不尽，怎麽能说得尽？真的不是假的。所以我们要想到从因感果，因无尽，果当然无尽。总而言之宝树，如来自行为因，因行感果，树是依果，依报之果，树的身是金刚，树的枝干、条叶、花果是众宝所成，这些枝叶、花果都依树干而生。花表法，果表智，所以法是花，智是果，我们见到花就想到菩萨所修的法门。通常我们讲的比较具体，大家印象能够深一些。花表六度，六度含摄所有一切行门。
譬如我们讲修学下手从三福下手，三福是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，想想这四句是不是六度？是不是经上讲的万行？六度万行都在其中。如果智慧现前了，心量拓开了，这四句不仅仅是六度万行，又与十大愿王相应。与十愿相应是普贤行，不是普通菩萨，普贤行，普贤行跟诸位说就是佛行。我们与普贤行不相应的时候，把那个不相应修正变成相应，修普贤行；如来在果地上完全相应，没得修了，所以如来果地上的行就叫行普贤行。我们今天是修普贤行，他们是行普贤行。华藏世界的依正庄严从哪裡来的我们知道了，西方极乐世界阿弥陀佛的依正庄严从哪裡来的我们也明白了，是他们行普贤行自然感得的殊胜果报。我们到那个地方要修普贤行，正如同《无量寿经》上教导我们，「咸共遵修普贤大士之德」，那是要修的。哪些人要修？因地都要修。果地是在行，这个果是究竟的佛果。因地，等觉菩萨还在因地，等觉菩萨还修普贤行；到最后一品无明破了，证到妙觉，证得圆满的佛果，这个时候叫行普贤行。岂不是因位、果位都是修普贤行吗？
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