由此可知，说法度众生这桩事情，不是只有出家人做，在家人也要做。问你，你要不要成佛？你要不要成就圆满的智慧？不能成就圆满智慧就不叫做成佛，成佛就是成就究竟圆满的智慧。要想成就圆满的智慧，没有别的法子，《华严经》到末后，这不是佛教你，佛没法子教你，最后是什麽样子？参学。参学就是接触广大的群众，向群众学习，这是参学真正的意思。无论什麽样的人物你都要接触，你不接触，你的智慧从哪来？不但一切人物要接触，一切人要接触，一切动物也要接触，你不接触这些动物，你就不了解这些动物的习性，那你智慧就不圆满。不但动物要接触，植物要接触，你不接触这些植物，你对它不了解，换句话说你就没有办法培养它，没有办法照顾它。不仅是植物，连矿物都要接触，你都要去了解它、明白它。然后才真的是无所不知、无所不能，这才能成佛。所以向群众学习，群是一群一群的，众是众生，动物、植物、矿物都是众缘和合而生的。你想想哪个地方不是菩萨学处？哪个时候不是菩萨学处？菩萨真的是万德万能，正是四弘誓愿所说的「法门无量誓愿学」，真的是无量，无量不是形容词，确确实实是无量。
可是我们现在特别强调老实念佛，一门深入，不劝大家广学多闻，是什麽原因？我们广学多闻的条件不具足。你要问什麽条件不具足？第一个寿命太短，换句话说时间不够用。不要说其他的条件，单单就是这一条，你想想看，我们要想展开向群众学习，你能办得到吗？大概学的万分之一都不到，寿命已经到了，岂不是真的叫挂一漏万！因此这些祖师大德们才劝导我们。我们把这些事理都搞清楚、搞明白了，然后再想想自己的能力，实实在在办不到，那就选择一门深入，往生淨土，亲近阿弥陀佛。生到西方极乐世界，你就得无量寿，那我们这条件够了，有的是时间。法门无量，我们寿命更是无量，这才能成功。往生到西方极乐世界去不是去享福，如果是去享福那你错了；往生到那个地方就是要得无量寿，无量的时间、时光让我们修学无量的法门，我们求生淨土真正的目的在此地。下面第三小段：
【摩尼光云互相照耀。十方诸佛化现珠王。一切菩萨髻中妙宝。悉放光明而来莹烛。】
这两句说的是作用，作用广大。前面一句是说「淨宝出光」，这个出光，在佛法裡确确实实本身放光。西方极乐世界六尘都放光，连地都放光，光明世界，佛经裡头也称为「大光明藏」，没有一样不放光。为什麽？性德变现的，性德本身就是一个发光体，焉有不放光的道理？华藏世界、极乐世界、诸佛淨土是法性身、法性土；我们今天居住这个世界六道轮迴，甚至于比我们这裡更差的环境，饿鬼、地狱、畜生，它们环境比我们差得太多太多，生活苦极了，我们要问：这些依正二报是不是性德的流露？是的，没错。为什麽我们这裡六尘不放光？佛在经上讲得好，依报随着正报转。我们这个世间珠宝、金刚鑽自己都不能发光，原因在哪裡？我们自己这个身体没有放光。你看经上所说，佛有常光，常光不是放光，常光。我们画佛像，把佛的头顶上画一个圆圈、圆光。佛的身体也有光，这个光多大？经上通常告诉我们一寻（八尺）。这个意思是告诉我们，大概他这个光八尺到一丈，这样的光，这个不是放光，自自然然就有。我们现在的光跑哪裡去了？佛有我们也有，佛能我们也能；现在我们看到经上佛能我们不能，佛有我们没有，原因到底在哪裡？我们的心性被污染了。虽然被污染，我们性德的光明还在，不是那个光没有了，光被障碍住，所以透不出来。我们身光被障碍住了，我们依报环境光也没有了。所以哪一天，我们自己这个障碍去掉，身体就放光，然后看到六尘境界统统都放光。这是真的，不是假的，这是事实真相。
发光体我们称之为宝，你看这是淨宝。所以最重要心要清淨，清淨心就是真心，不清淨是妄心。妄心，光就没有了，光就被障碍了；心地清淨，光就又透出来了。我们今天用的是妄心，不是真心，起心动念有是非人我、有贪瞋痴慢，是非人我、贪瞋痴慢这是污染，真心本性裡面原来没有这些东西。禅宗六祖惠能说得好，「本来无一物」，真心本性裡面本来无一物，有一物就错了，就是污染，有一物就是障碍，将我们自性裡面智慧德能，乃至于依正庄严的相好统统被障碍住，你说这个损失多大！虽然在六道，虽然在三途，性德没丧失，这些严重的障碍把他的智慧、德能、相好都障碍住，不能让它现前，这是事实。
经文裡面讲『摩尼光云』，云这个意思前面说过。淨宝出光，就像云彩涉入山峰一样。我们在高山上看到云海，云海也很壮观，也很好看。相有体空，它是一个不真实的境界。所以佛在此地用这个字来形容事实的真相，让我们从这个字裡面悟入。法空就像云海一样，山峰就像十法界依正庄严一样，云海在山峰之间自在的飘来飘去。这个景观，现在的人很喜欢欣赏，你看到外面观光旅游，中国这些四大名山都能看到这种景观，不知道表法的意思。如果你要懂得表法的意思，你就不是单单在欣赏风景，你是在那裡修道，真正在那裡修菩萨行，修无上道。二空真如就像这个现象。
「一一智中知一切法」，一切法是事相。二空真如是般若智慧，般若智慧在那裡？没离开事相，跟这些事相交融。现在我们佛教裡面，世界通用的教旗就用这个来表法，教旗一共是六条，从上到下一共是六条，六条裡面有五条是单色的，这五条单色的代表五度，前面五度︰布施、持戒、忍辱、精进、禅定，代表这个；后面有一条是杂色的，这五种颜色统统都有，代表般若。般若在哪裡？般若在五度裡。也就是说，事相裡面如果没有智慧，那就是没有理。事裡头没有理，相裡头没有性，那怎麽能成立？所以教旗是从这个表法的意思来设计的。我们做佛弟子，这是我们一个标志，它的表义我们要懂得，有人问，我们要能够说得出来，表菩萨六波罗蜜。这六条宽窄要一样，现在我们看到有些做得不如法，杂色的这条做得特别宽，这个没有道理，这就不平等，六度一定是宽度完全相等。如果做得太长，那个意思就不对，有横有竖那就不对，那就不能代表前五度跟般若度。我们另外想一个法子来讲，佛法我们常讲「五乘佛法」，或者华严宗裡面讲「五教」，那五种颜色五条，可以表五教，它有横有竖，这五教横遍十方、竖穷三界，行，也能讲得通。可见这个表法，仁者见仁，智者见智，都能说得出道理出来，行！就好。显示出法没有定法，你只要能悟出一个道理出来就行，这个理有浅深、有广狭，看各人悟入的程度。
一一法体裡面显示出二空真如。任何一法裡面，佛菩萨都能见到人我空、法我空，空有不二，空有是一不是二。《心经》上说得好，「色即是空，空即是色；色不异空，空不异色」，那个妙用才完全显示出来，就是我们现前六根接触六尘境界的真相。了解真相之后，你就跟诸佛菩萨一样游戏神通，你的日子怎麽不自在，怎麽不美满！有受用，没有得失。世间人，佛常讲颠倒、可怜悯者。他颠倒在哪裡？他有执着，没有受用，这不颠倒了吗？他真的能不能执着到？执着不到，能执着的是空的，所执着的也是空的。《金刚经》上给我们说得很明白，佛讲三心不可得：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。能执着的是心，能执着的不可得，你所执着的这一切万事万法因缘所生。凡是缘生之法，没有自体，当体即空，了不可得，你所执着的也不可得。能执着、所执着都不可得，都不可得就显示出二空真如。人我空，这是对能执着上说的，法我空是对你所执上所说的。这才把宇宙人生的真相一语道破，这就是所讲的看破；看破之后再不执着，那就是放下，不分别、不执着，放下了。放下之后，你的生活就跟诸佛如来无二无别，诸佛如来得大自在，你也得大自在。无论现前过的是什麽样的生活，没有不自在的，你如果是富贵，你在富贵裡头得自在；你是贫贱，贫贱裡面得自在。富贵跟贫贱没有关係，自在是一样，没有差别，自在是平等的，富贵贫贱是差别的。《华严经》裡，差别裡头有平等，平等裡面有差别，所以五周因果给你讲差别因果、平等因果。所以相上有差别，受上是平等的，受是受用，受用是平等的，这叫真平等；如果是在事相上平等，受用不平等，那个平等是假的，不是真的。
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