他听到之后他就问，阿弥陀佛他要接我，那什麽时候能来？他想了解一下，心也挺急的。我说你也不要担心，第一个，阿弥陀佛一定来；第二个，经文上讲得很清楚，「其人临命终时」，阿弥陀佛在你临命终时他来。他又问，那我到底什麽时候临命终？心还挺焦急的。我就说，我也不知道你什麽时候临命终，但是我知道你肯定有临命终，你到临命终的时候阿弥陀佛就来，经文上讲得很清楚，所以你现在也别想太多，现在还没到临命终，你现在就安心念，念到临命终，阿弥陀佛一定来。他好像听明白了，心也就放下了，老实念。这个是什麽？信得不够真，所以他有疑虑。但凡我们有疑虑，肯定是信心不足。
所以我曾经也遇到人，我都会问他一句说，你有没有把握往生？这个问题我也想抛给在座的诸位，你有没有把握往生？这个很多人都不敢回答，都摇头，没把握。为什麽没把握？原因不外乎就出在一个信不足，一个愿不切。因为蕅益大师讲得很清楚，往生与否，全由信愿之有无。就是你能不能往生极乐世界，关键就在于你是不是真信，是不是真发愿求生淨土。你要是没把握，肯定要麽就是信不足，要麽就是愿不切。
信不足就是因为有疑虑，他还有疑，就像我爷爷他念着念着会想到这个问题，就心生怀疑。什麽原因？道理没搞清楚，经教裡头的意思他没真明白。这也不能怪他，因为他毕竟年纪大，晚年接受淨土，孙子给他介绍佛法他才开始信，给他说不容易，慢慢一点点、一点点才接受，那个疑虑要彻底打破很不容易。怎麽样打破疑虑？最重要的就是天天研习经教，听经闻法。如果自己有能力去自己研究经教，譬如说我将蕅益大师的《淨土十要》，将黄念祖老居士的《无量寿经注解》好好的深入进去，那就能够真正把这信愿奠定起来。不行怎麽办？那就得依靠善知识给你讲解，我们师父讲《无量寿经》讲得很清楚、很明白，现在老人家天天都讲，就按黄念祖老居士的《无量寿经解》来讲。我现在讲的，是依我们师父早期在台北华藏讲的《无量寿经》，複讲。这次我们讲得就简单，师父讲得很详细。这些都是什麽？帮助你建立信心和愿心。你把道理真正搞清楚了，你的信才真。别以为自己信就很真了，未必，境界来了，你就考验出来了，信就不一定那麽真了。譬如说遇到困难来了，譬如生病了，我这第一念先想着念佛，还是先想着到医院去？就看您对哪个有信心。
老实说，就是念佛人，他对医生的信心还超过对阿弥陀佛的信心。这可不是开玩笑，很多人都是这个样子，他一有病第一念他没想念佛，他先想着我到医院去。你看你老是这个念，到最后临终的时候肯定就在医院死，这肯定的，你这也是在那积累你的业力。如果我一有病，就像祖师大德讲，身稍有病痛，就一切放下，一心待死，一心念佛。你每次都是这样的念头，到最后临终的时候你有把握，你肯定不会在医院走，你肯定能够自在的念佛走。这就是信心的问题，要相信阿弥陀佛是无上医王，什麽病都能够帮你治好。但是一般的人确实这个信念没有，都是什麽？治不好的病，最后找阿弥陀佛。实在没办法了，可能是癌症晚期，可能是什麽？脑血栓、血管破裂，没得救了，医生宣布死亡，下了死亡通知书，这时候就找阿弥陀佛来了，这信心就不一样。这个信如果我们平常没有真正的在经教上下功夫，那信就不真，总相信别的，等别的那个信心没有了，他才最后找阿弥陀佛来。
第二个问题是出在愿，愿不恳切。别以为我现在念阿弥陀佛我就想往生了。我也遇到不少这样的人，一问大家愿不愿意往生？大家都举手，很愿意去。可是把这问题换一个角度来问，愿不愿意放下？大家就不敢举手。你能不能一切都放下，身心世界一切放下，你能吗？你要是不能，你这愿还不够切，愿不真，假的。那假的，这个因假，果就假，「因地不真，果招迂曲」。这可不是开玩笑，你现在放不下，临终就不自在，走得就辛苦，甚至可能都往生不了。即使是有善知识在旁边给他助念，给他开导，还是要他最后放下才行，他最后心结要打开，他真全部放下了，他这个念佛才能往生。要是最后还不肯放下，那你让我们师父上人给你做临终开示、助念也没用，这说真的。所以，这关键是我们的信愿要真、要切。凡是不能往生的，问题都出在自己信愿不真，跟阿弥陀佛没关係。阿弥陀佛发了愿，你看『所发誓愿，圆满成就』，肯定接引你，你要真信、真愿去，哪能去不了，哪能说没把握？没把握的，就是自己信愿问题。所以，天天修行修什麽？就是检查自己这个信有没有增加，愿有没有更恳切。你的信愿不断的提升，这就是进步。
所以，『如实安住』，这是讲西方极乐世界「如实」，实是真实，阿弥陀佛的愿发得很真实。极乐世界就如阿弥陀佛的大愿，已经圆满的成就了，也就是极乐世界是阿弥陀佛的一个大道场，能够使十方一切有缘众生都能来到这裡修行，在这个极乐世界成佛。这个有缘众生，到底是什麽缘？刚才讲的，你真信、你真愿意去，你就是阿弥陀佛的有缘众生，那你就能够往生西方，极乐世界你就有分。『具足庄严』是讲极乐大道场非常的殊胜，奇妙华丽，具足庄严。后面很多章的经文都在介绍极乐世界怎麽个庄严法，我们后面经文会详细说明。『威德广大』，这是讲这道场，道场的住众都是跟阿弥陀佛学的，弥陀弟子。阿弥陀佛「威德广大」，这些弥陀弟子们也是威德广大。这经上它讲得很清楚，每一个众生，在极乐世界的，都是天眼洞视、天耳彻听、他心遍知、宿命通、漏尽通，而且他愿意到十方无量世界去广度众生，应念即至，去供佛也好，去度众生也好，只要念头一动，化身就到了。这个威德真的我们凡夫都理解不了，这个广大只能是个形容。『清淨佛土』，这是讲极乐世界，清淨的法界。在极乐世界不仅说没有恶事、没有恶人，就是连恶名都没有，那真的是清淨。所以极乐世界的一切的众生心都是只在念阿弥陀佛，常念三宝，那个心是无比的清淨。
我们学到这个经文，我们自己也要在日常生活中修，我们也要修清淨。极乐世界你怎麽能去？心淨则佛土淨。你修到心清淨，自然你肯定往生极乐世界。你没别的地方去，只有极乐世界，那个因果是相应的。我们怎麽修清淨心？这很重要，那就要从远离恶名开始，我们的心不要去看那个恶事恶人，不要把人家的过错、人家的恶放在心上，这叫做远离恶名，你这是修清淨心。你如果看到别人有错误，造作不善，你就老想着他怎麽不善，甚至还会跟人家讲，某某人那不善，你老装着人家。这心裡装着人家不善，那心怎麽能清淨？心本来是清淨的，结果装了这些垃圾都污染了，所以六祖大师讲，「若真修道人，不见世间过」。这就是远离恶名，这就是修清淨佛土。我们念迴向偈，「愿以此功德，庄严佛淨土」，拿什麽庄严佛淨土？就是在日常生活中不看不善、不想不善、不说不善，当然更不造作不善，一心只想着善。《十善业道经》上讲的，「昼夜常念、思惟、观察善法，令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂」，这就是修清淨心，一心为善。平常只要不用你动脑子想问题，就念阿弥陀佛，从朝至暮，从暮至朝，就一句佛号不令间断，你这就是成就清淨佛土。底下我们再看经文：
【阿难闻佛所说。白世尊言。法藏菩萨成菩提者。为是过去佛耶。未来佛耶。为今现在他方世界耶。】
释迦牟尼佛为阿难和当时听经的大众，说了阿弥陀佛发愿修行证果的这些事情，阿难在这就提出问题来。实际上阿难自己他都明白，他真正的身分那是大菩萨，绝对不是小乘，当时阿难只是须陀洹果，绝对不是这麽低的地位，那都是什麽？扮演的、示现的。佛成佛了，他装一个佛的弟子，扮这个弟子来了，然后代我们来启请。因为我们可能会有这些问题，我们会有这些疑虑，如果这些疑虑要是不扫除乾淨，就会障碍我们的信心。所以阿难在这也提了不少的问题，在本经他提的问题都是代表我们众生启请的。阿难尊者这种做法我们也要学，如果大善知识在，我们看到在座的众生可能根性各有不同，你能了解这些众生到底有什麽样的疑惑，你代他们启请，问善知识一个问题，大家听了就受用。所以阿难这个功德很大，大就大在他很懂发问。阿难这裡提出的这个问题，『白世尊言』，就是向释迦牟尼佛启请、请问，『法藏菩萨成菩提者』，法藏菩萨成佛了，『为是过去佛耶，未来佛耶，为今现在他方世界耶？』这阿弥陀佛成佛了，他是过去的佛，还是现在的佛，还是未来的佛？过去的佛就是已经灭度了的佛，不在了；未来的佛还没成；现在是已成之佛，还在。已成的佛肯定不是在我们这娑婆世界，因为我们娑婆世界是释迦牟尼佛的教化区，所以阿难问是「现在他方世界耶」，是在他方的，不是此方。我们来看世尊怎麽回答的：
【世尊告言。彼佛如来。来无所来。去无所去。无生无灭。非过现未来。】
世尊这一段答覆叫正答，他完全按照事实真相，依真谛答覆的。佛讲经依二谛说法，依真谛和依俗谛。依真谛就是佛自己亲证的境界，那是事实，但是一般众生，凡夫听不懂。你看这一句，『来无所来，去无所去，非过现未来』，这个我们听不懂，听得这麽玄，什麽意思？这是真谛说法，众生确实智慧不够就不明白。那有时候佛就得依俗谛说法，俗谛是什麽？你能明白的他就跟你讲，讲的一听你就懂了，可是俗谛决定也是符合事实真相，不是他捏造出来的，这是佛的智慧。这一段佛回答阿难的，有真谛也有俗谛，这一句是真谛，可是不好懂。为什麽不好懂？因为你没到他的境界，佛是成佛了，如果你成佛了你就明白，佛这一讲你就点头，确实如此。见性的人亲证的境界是一样的，我们凡夫不懂，是因为我们自己有妄想分别执着，所以没看到事实的真相。
世尊告诉阿难，说『彼佛如来』，这个「彼佛」就是讲阿弥陀佛，讲到「如来」，这是讲到佛的自性。讲如来，你看《金刚经》上通常是指自性，从性上讲，讲佛是从相上讲。彼佛是阿弥陀佛，在西方极乐世界有这个相。可是讲到如来，这是讲性，「来无所来，去无所去」。讲到来去，这是有空间、有时间，这才讲来去。你说我们从这儿到北京，可能你是从北京来的，或者说你现在去北京，这有来去，这不是有个「空间」吗？那你要坐飞机，可能要两个多小时、三个小时，这有「时间」，你坐火车时间就长。讲到来去，这肯定是跟时空讲在一起。我们凡夫都有时空的概念，所以一讲来去很熟悉，确实是这样，有来有去。但是佛告诉我们，实际上是不来不去。十方的空间、三世的时间，在佛法裡面称为不相应行法，不相应行法是指完全跟事实真相不相应，是假相，用我们现在话来讲是抽象的概念，是你自己这头脑裡想像出来的，不是事实。
佛在三千年前讲这个话，我相信当时真的懂的人很少，真正懂的人那是大善根、大智慧。三千年后的今天，科学发达，很多科学家提出的理论跟佛讲的很相应，我们似乎比较容易能接受。你看爱因斯坦他提出相对论，狭义相对论就证明时间和空间是假的，不是真的，时间和空间是由物体相对运动速度决定的。这是物理学他们讲的，它是可变的，相对速度变化，时间可能会拉长，可能会缩短，空间长度也会拉长和缩短，所以它是可变的，不是真的，真的应该是不变的。所以这个也证明了佛讲的时、空都是不相应行法，抽象概念。那是什麽？你自己妄想分别执着裡面产生的这个观念而已。爱因斯坦讲的，时间和空间都是人类的错觉。错觉是什麽？就是妄想。你看「错」对妄，「觉」对想，错觉就是妄想，你这是想，妄想出来的。
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