菩萨言语、菩萨生活、菩萨起心动念，一切造作无非是觉悟众生。虽觉悟众生，一丝毫希求的念头都没有，只要有一个希求的念头，与自性就不相应。我们今天劝人求生西方极乐世界是不是希求？是的。与自性相不相应？不相应。虽不相应，但是走相应自性的这一条路，这一个方向，这一个目标，逐渐接近明心见性。到极乐世界去干什麽？去明心见性，那个地方修学的环境好，道理在此地，这叫做「带业往生」，带业往生极乐世界最好！最殊胜！我们明瞭之后才不会怀疑，才死心塌地修学这个法门，对于世出世间一切法都不希求、都放下，只求往生淨土，只求见阿弥陀佛，这叫带业。这是我们凡夫在一生当中决定能成就的，肯定不会落空的。生到西方极乐世界，再把这个希求捨得乾乾淨淨，那就圆成佛道。
现在学佛的同修，最难捨的就是求愿之心。他所求、所愿全是虚妄，他想求现前的富贵、现前的福德，实在讲也能得到，那你就要懂得因果的道理。你想得善果，一定要修善因，你的心行不善，决定得不到善果，这是求六道之内的福报，并非究竟。但是绝大多数的人只看眼前，没有远大的眼光；只有真正觉悟的人，才真正发心出离六道轮迴，那个心是纯善。希求往生，希求脱离六道轮迴，念念还在造业，这个愿望你永远达不到。为什麽？你的心愿跟你的所作所为是相背的，你怎麽能满你的愿望？要想往生西方极乐世界，西方极乐是什麽世界？在经上我们看得太清楚、太明白，是普贤菩萨的法界，不是普通菩萨。换句话说，普通菩萨行不能往生极乐世界，往生极乐世界要修普贤行，《无量寿经》讲那麽清楚，《华严经》也是讲得这麽清楚。也许同修要问，我们看到很多老太婆、老阿公，念了几年佛他真的往生，一点都不假。他临终的时候告诉旁边的人，「阿弥陀佛来接我，我跟他去了」，这是真的，不是假的。我们要问：他有没有修普贤行？有！最后那一念是普贤行，那就决定得生，道理在此地。
普贤行是什麽？清淨心跟平等心；清淨心是「普」，平等心是「普」。你心不清淨、不平等就有界限，有界限就不平等。换句话说，你还有分别、还有执着，就不是普贤行。我们布施、供养，瞻礼、称名，这都是修行，大家平常做的，可是你有分别、有执着，你这个不是普贤行，你算得是菩萨行，不是普贤菩萨行。普贤菩萨行裡头没有分别、没有执着。离一切分别执着，我们一瞻一礼是普贤行，布施供养也是普贤行，乃至于说我们穿衣吃饭都是普贤行。落在分别、执着裡面就不是普贤行。普贤行它与法界相应，它没有界限，我们一般讲这个功德最大，不可思议。念念与虚空法界相应，这是属于理一心。凡是往生的人，最后一念一定是没有一切分别执着，他走了。最后一念还有分别执着，他又退堕了。可是我们怎麽能够保证，自己最后一念没有分别执着？这太难太难了。
所以修行是修正我们错误的思想、见解、行为，一定要在平常生活之中，离妄想、分别、执着，功夫得力了，自己才真正有把握往生。在日常生活当中，无论是物质生活、精神生活，有也好，没有也好。有也不分别、不执着，没有也不分别、也不执着，你就得自在了。没有，想得到，有了，又怕丢掉，患得患失，那你一天念十万声佛，一天磕十万个大头，也未必能脱离六道轮迴。什麽原因？六道轮迴是执着造成的，你还有这麽严重的执着，怎麽能摆脱？十法界是分别造成的，只要有分别、有执着，你就没有办法脱离六道跟十法界，你所修的不是普贤行。普贤行简单告诉诸位同修，于一切法都不生分别、执着心，无论你修什麽法都是普贤行，刚才说过穿衣吃饭都是普贤行，这个重要！
果然一切不分别、不执着，你就转境界，就不会被境界所转了。《愣严经》上跟我们讲五十种阴魔，任何一种阴魔都不会贴你的身。你要问为什麽不贴你的身？因为你没有身，他贴个什麽？你有身，他才能贴得上。明明有这个身，怎麽没有身？有即是无，你有这个身，你不执着这个身是身，就没有身。冤家债主为什麽会找到你身？你执着这个东西是你的身，他就找着了；你不执着这个身，他真的看不见你，找不到你。因为执着这个身是我，他看到了，找到你了，他来报复。你不执着这个东西是身的话，他找不到你，没有。这个道理要懂，什麽样的妖魔鬼怪都沾不上你的边。那你在哪裡？尽虚空、遍法界是自己，妖魔鬼怪也没有离开虚空法界，你包容他，他不能包容你。不管他怎麽作怪，那只是很小很小一点毛病，像你这个身体哪个地方痛痒，搔搔就好了，不会伤害的。你有分别执着麻烦可就大了。
所以给你说真话，人不会生病。病从哪裡来？妄想、分别、执着来的。人不会衰老，怎麽老了？妄想、分别、执着，老了。人也不会死，为什麽会死？妄想、分别、执着，你就死了。离开妄想、分别、执着，统统没有！你在虚空法界与一切众生有缘，经上讲随类化身，应机说法，你说多自在！随类化身，现相即是无相，无身即是有身，有无是一不是二。说法是帮助众生觉悟，虽然尽心尽力在帮助他，也是若有若无。佛在《金刚经》上所讲，「度无量无边众生，而实无众生得度者」。所以你找佛的麻烦找不到，实无众生得度者。你要毁谤释迦牟尼佛，释迦牟尼佛说他一生从来没有说过一句法，你要说佛说法，叫谤佛，你怎麽能批评他？他一句话没说，一个字没说，「说即无说，无说而说」，说跟无说是一不是二，你细细体会这个意思，他高明。我们有说，人家抓到你才毁谤你，你说错了。他没有说，他错在哪裡？有说就有过，没说没过，诸位细细体会这个意思。他做，「作而无作，无作而作」。
这裡面「有无」意思很深，怕诸位误会，我再做个简单的解释。有说是为众生说，无说是没有为自己说，「有作」是为众生做，「无作」是没有为自己做，我这个讲法你就比较好懂。所以诸佛菩萨只有为众生、为社会、为人民，决定没有为自己，你找他自己的麻烦，你决定找不到，为什麽？他没有自己，这叫真正觉悟的人。知道自己生活在梦幻泡影之中，知道自己生活在刹那际中，这真觉悟的，所以他才妄想、分别、执着统统都没有，他与事实真相相应。在存在来说他与刹那际相应，在现相上是他与梦幻泡影相应，一丝毫执着都没有，得失不关心，做再多的好事，没事，梦一场；看到许多人做恶事也没事，梦一场。这裡面所见到是众生的一切造作，叫业，这就是因果不空，「万法皆空，因果不空」，佛观察众生造业。为什麽说因果不空？因果相续不空，因果转变不空，因会转变成果，果又转变成底下的因，因果循环，因果相续，看到这个东西。所以教人你要种善因，你才能得善果，这是教什麽？没有觉悟的人，帮助你在六道当中受三善道的果报，不要堕三恶道，这是慈悲。我们世间人讲慈悲，佛有没有慈悲这个念头？没有。佛说我很慈悲，大慈大悲，他就变成众生，他又着了相，他又有了妄想、分别、执着，妄想、分别、执着也没有。
在我们这个世间有讲经说法，佛告诉我们西方极乐世界，阿弥陀佛也讲经说法，如果你真的到西方极乐世界，你去听听阿弥陀佛给你讲什麽经，说什麽法？没有。讲经说法是对我们凡夫讲，西方极乐世界有没有讲经说法？没有，无说即是说，说即是无说，那是真说，你是真听。经上讲得没错，六尘都说法，六尘是不是说？不是，表法，你见色闻声就开悟，愈悟愈深、愈悟愈广，没有人跟你囉嗦一句一句讲，没有，哪有这麽麻烦！那把西方极乐世界是看扁了。每一天供养十方诸佛，供养之中你就悟入妙法，其实这个境界《华严》已经显示得太明白了，所以你展开《华严》的时候无量的欢喜，你只要能看得懂它的意思，无量的欢喜。哪裡要说？处处都是表法，表法就是说法。佛为什麽不直截了当跟我们说法，要说这些鬼神的名字、诸天的天王，直截了当说就是。那些都是诸佛菩萨与会，法身大士与会，为什麽不说这一位等觉菩萨，那一位法云地的菩萨，为什麽不这麽说？这样一说就说死了。
佛用这种杂神，用诸天天王表法，活的，教你看到这一切万物，就晓得统统是华严境界。看到树，树神，看到水，水神，不都是华严境界？华严境界在哪裡？我们六根所接触全是。看到一切众生都是法身大士，都是这些杂神众。看到社会各个阶层的领导人物，那都是些天王众、人王众，所以这个经就讲活了。原来《大方广佛华严经》就是讲我们这个社会，就是说我们生活环境，一尘一毛、一沙一渧，无非是华严境界，你说人生活在这裡，他怎麽不快乐？他怎麽不欢喜？周边环境都是诸佛如来，都是法身大士。你要会了，此地就是；要不会，到极乐世界去，到那个地方去薰陶。会了尽虚空、遍法界都是极乐世界，尽虚空、遍法界都是华藏世界。
我们能契入这一层，你才真正感佛之恩，才知道善导大师讲那个话讲绝了，「遇缘不同」，我们遇到的缘太殊胜，无比的殊胜，真正是彭际清所讲的「无量劫来，希有难逢之一日」，我们遇到了。你怎样才能够契入？你要真修，明白之后放下，身心世界一切放下，无求。无求，自性就现前，本性就现前；有求，那一念求的心，是自性的障碍。这是说明事实真相，确实是梦幻泡影，我们天天在作梦，刹那刹那际相续。注解末后一句好，六十七页第二行，从当中看起，「故曰如梦勤加，空名惑绝。回观世间，皆梦中事。唯大觉朗然，称大梦觉耳」。诸佛菩萨的境界是大觉朗然，从大梦当中醒悟过来，这是诸佛菩萨。好，请看底下一段经文：
【更能每日。念菩萨名千遍。至于千日。】
这是说修因，时间更长，前面从一日到七日，然后讲三七日。这个时间长，『千日』，这三年，三年不间断，足见他的恆心毅力。三年不间断，就是每天你有定课，定课虽然不多，但是一天都不缺，这就是经上讲的相续，符合淨念相续这个要求。到时候一定要做功课，念菩萨名号一千声，时间并不是很长，要有恆心，三年不断。
【是人当得菩萨遣所在土地鬼神。终身卫护。】
菩萨派遣护法神保护你，实在是因为你自己修持有功夫，这些鬼神对你敬仰，地藏菩萨欢喜，感得鬼神的护卫。这都属于果报，你得到鬼神的护卫。
【现世衣食丰益。无诸疾苦。乃至横事。不入其门。何况及身。】
我们看到这段经文，是我们现前生活环境所必要。现在这个世间有灾难，灾变太多我们没有办法预料到，随时随地都可能遇到，我们怎样来处置？过去李炳老教我们，唯有一心念佛求生淨土。所以在大灾难当中你还能够得到平安，你的衣食不缺，要怎麽修法？要修布施，不要怕我统统都施完了，我没得吃、没得穿怎麽办？你统统施完，你没得吃、没得穿，佛菩萨会送吃的给你、送穿的给你，你要有这个信心。到时候佛菩萨没送来怎麽办？自己业障太重，认真努力一心念佛，绝不怨天、绝不尤人，感应道交。『无诸疾苦』，「疾」是病，你不会有疾病，不会受到苦难。『横事』是灾祸，天灾人祸，不是预测得到的这些事情，你都不会遇到。这些灾变，『不入其门，何况及身』，「不入其门」就是你居住环境不会发生这些事情，当然你的身不会受到这些危害。想到这一点，现在念佛、念菩萨很迫切，现在确实可以消业障，免除一切灾难，消灾免难，唯一修学的方法。
念阿弥陀佛好，念观世音菩萨也好，念地藏王菩萨也好，要一心称念。记住心行相应，感应就殊胜。如果口念，心不相应，还是做一些损人利己的事情，伤害众生、伤害社会的事情，你怎麽样念也是枉然，为什麽？不相应。这个经上一定要记住，前面所讲的原则，每一天称念千遍至于千日，也不能离开这个原则，那就是「一心称念」。一心裡面决定没有夹杂、没有妄想、没有分别、没有执着，才叫一心。而且要知道把你念佛、念菩萨名号，这是一种课堂的作业，课堂裡面的学习，学了之后要应用在生活上才管用。不能说我在佛堂裡面，做一个小时、半个小时的功课是一心，做完之后，又去搞是非人我，又搞贪瞋痴慢，那没用处。要把「一心」保持在你今天一天当中都不变，我对人、对事、对物都是诚心诚意，都是利益众生、利益别人，这叫真修行，这才叫真正会用功，他有感应道交。绝不是想贿赂佛菩萨，我天天念你，照你这个方法，你保佑我升官、保佑我发财。那个是冤家，我希望他快点死掉，你起这种念头就错了，这是不对的。一定修什麽？清淨心、平等心、慈悲心处事待人接物。念佛，我的心像佛、愿像佛、行像佛，用在这一天生活当中。明天早晨再念，怕明天忘掉，明天再念一遍。天天这样做，做上三年，你已经做熟了，你一定会永远做下去，所以才得善神拥护，佛菩萨护念。
【是人毕竟得菩萨摩顶授记。】
这是得究竟圆满的果报。此地菩萨是指地藏菩萨，一定得地藏菩萨摩顶给你授记，你所修的因真实，你的果报当然殊胜。佛菩萨会教你怎样修因证果，这是摩顶授记。再看下面一段，这是第四段，「成度生证果」。经文愈往后面愈殊胜，愈到结尾，显示佛菩萨愈慈悲。我们细心观察，看到菩萨苦口婆心劝导我们。
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