經論輯要：金剛經講義節要述記（266）
八三、約餘度明 正明
須菩提。忍辱波羅蜜。如來說非忍辱波羅蜜。
《金剛經》讀到此處，諸位都能嘗到一點法味，有一點法喜。
１. 餘度，指布施、持戒、忍辱、精進、禪定等。此為萬法之總綱，即一切法無不含攝也。法法皆離相，則法法不離般若。法法即是般若。
「餘度」，是指科題「約餘度明」。餘是其餘，除般若波羅蜜以外，其他五條。「指布施、持戒、忍辱、精進、禪定等。此為萬法之總綱」，說這五類。萬法包含世出世間法，指我們一生全部的生活行為。經中字字句句與我們的關係非常密切，經中所說就是協助我們解決生活上許多的困難。佛經學了立刻有用，只要肯用，立即見效。此為萬法之總綱，「即一切法無不含攝也」。世出世間一切法，如此經開端所舉的例子，穿衣、吃飯都包括在其中，必須有真實的智慧，即離相，不著相，不著就是智慧。
「法法皆離相，則法法不離般若。法法即是般若。」釋迦牟尼佛著衣持缽，到舍衛大城托缽，須菩提尊者讚歎：「希有，世尊」，因為穿衣、托缽都是般若。釋迦牟尼佛從祇樹給孤獨園往舍衛大城，約三里路遠的距離。釋迦牟尼佛一步、一步走到那個地方，步步都是般若波羅蜜。須菩提尊者見到，歎為稀有，真正不可思議！這說明整個生活就是般若波羅蜜。而凡夫的整個生活是妄想、分別、執著、煩惱，在造業。佛菩薩生活的點點滴滴，都是圓滿的般若波羅蜜。我們學佛，若不在這裡用功夫、學習，則非學佛。要是會念，每一個字都不著相，經文打開，字字都是般若波羅蜜。原因是不著文字相、不著言說相。若不著言說相，每天和人說再多的話，全是般若波羅蜜；如果著相，都是造口業。不著相時，全都變成般若波羅蜜，要在此處學。
２. 今獨舉忍辱言，以忍辱最難離相，故特舉此，以概其他。佛說此，意在令眾生舉一反三也。
「今獨舉忍辱言，以忍辱最難離相」，世尊單舉忍辱為例，因為忍辱很難離相，而其他比較容易，「故特舉此，以概其他」。「佛說此，意在令眾生舉一反三也。」佛講經的義理，明瞭此條，其他依此類推，皆可明瞭。
３. 般若即在餘五度之內，不能獨存。若行忍辱法，不學般若，便不知離忍辱法相。不離法相，則生瞋恨。忍辱之功行破矣。可見般若是與餘度共行之法，非別行之法也。
「般若即在餘五度之內，不能獨存。」所謂理在事中，離開事，理是空洞而不切實際的理。理必定不離事，理就在事上顯示。
「若行忍辱法，不學般若，便不知離忍辱法相。不離法相，則生瞋恨。忍辱之功行破矣。可見般若是與餘度共行之法，非別行之法也。」這是舉例說明，我們學佛要學忍辱。世尊在此經說六度，其中布施、忍辱，說得特別多，其餘省略，說得少。布施是修福，忍辱能保持，只修福而不能忍，即使修得再多也保不住，最後都落空。此經末後，佛說，一切法得成於忍。一切法的成就，第一個因素就是忍。無論佛法、世法，能忍一定能成就。不學般若，就不知修忍辱要離忍辱的法相。不離忍辱的法相，表面上勉強忍耐，心中不平。若其中有般若波羅蜜，將忍辱的相捨離、化解，則忍辱變成無限度。有般若，忍辱之中生智慧、生法喜、生福德，得如此殊勝的效果，真正不可思議。
如果說不離法相，而著相修忍辱，表面忍，心中仍是瞋恨，從瞋恨生報復，有報復就造無量的罪業，破壞忍辱的功行。故沒有般若波羅蜜，不能成就忍辱，可見般若波羅蜜，與其他一切法（餘度）共存共行；並非離一切法，別有個般若波羅蜜。所以，佛教的教旗以六度設計的，前面五條，每一長條代表事，五度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定；後面一條是由五種顏色雜於其中為一條，代表般若波羅蜜，合計六條。般若不能離前五度。見到教旗，就想到菩薩的六波羅蜜，說明理與事關係非常密切，理不離事，事不離理。
４. 般若空也，餘度有也。空有本來同時，不可離也。所以當二邊不著，會歸中道。
「般若空也」，般若說空，理空，與性體相應。「餘度有也」，五度與現相相應，有體就現相，體能現相。前五度與相相應，般若與體相應，這是從體、相、用說明。「空有本來同時，不可離也。」性相是一，不是二，體相從來不離。由此可知，佛教我們的方法，與自性完全相應。心中絲毫不執著，與體相應；生活中凡事都做得很圓滿，與相、用相應，這是順性，即隨順自性。隨順自性是諸佛與大菩薩們的生活，我們就是要學過佛菩薩的生活。
凡夫迷失了自性，生活行為與自性相反，不順性就是著相修福，著相造業，於是自性現六道輪迴之相。這些相是眾生業力變現的，如果一切隨順法性，所現的相是一真法界。西方極樂世界依正莊嚴就是離相所現的，自性顯現。
三界、六道，一切眾生的福報都是斷惡行善修來的。而華藏世界、極樂世界，諸佛菩薩的富貴不是修來的，是自性自然變現的。六祖惠能大師說得很好，「何期自性，本自具足；何期自性，能生萬法」。一切眾生都有自性，都有一真法界，因為妄想、執著，自己將一真法界變成十法界，並非他人變現給你受的。理本來是一真法界，如今變成十法界、六道、三惡道，都是自己用妄想、分別、執著，貪、瞋、痴、慢才會變。佛將道理為我們說明白，只要我們將這些能變的都放下，一真法界就現前。一真法界是本有的，十法界是虛妄的、假的，因為有妄想分別執著，才有十法界；離妄想分別執著，就沒有十法界。
永嘉大師說得好，「覺後空空無大千」。何謂覺，一切放下就覺，有絲毫放不下就是迷。般若是覺，離一切相就覺。所以說「好事不如無事」，無事就覺，好事就迷。
「所以當二邊不著，會歸中道。」中道這個名詞，我們體會其意義即可，不能執著。如果執著有個中道，中道與空有又變成對立，仍是落在一邊。古人說得好，「二邊不立，中道不存」，這才乾淨，有中道就錯了。佛經上常說的權教菩薩就是執著中道，所以不能見性。雖然修六度萬行，空有二邊不執著，卻著了中道，障礙他見性。所以，經上教我們，不要執著名字相，中道就是名字。我們要體會佛所說的真正義理趣向。
５. 菩薩行以般若為主，即以空為主也。所以雖不應壞有，仍不應著有也。雖會歸中道，中亦不著。此佛菩薩所以以大空三昧為究竟。以無智無得為得阿耨多羅三藐三菩提。
「菩薩行以般若為主，即以空為主也。」般若是說空，空不作無解，否則即錯解般若的義理。我們一定要了解透徹，空是有，不是無，然後才能修菩薩行。菩薩行以般若為主，決定不離般若，否則即非菩薩。世尊在此經說，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。有四相，則沒空。必須將我相、人相、眾生相、壽者相都空掉、捨離，方是菩薩。這四相的事相仍在，空掉心中執著的事相，而不是空外面的事相。外面的相理事無礙，性相一如。性不離相，相不離性，是理事一如，理事不二。不但理事不二，而且事事不二，事事無礙。
《華嚴經》云，「芥子納須彌」，大能入小，芥子（芥菜子）可裝入三千大千世界，芥子沒有放大，三千大千世界沒有縮小，這說明事事無礙。因為每件事都是法性，性融通無礙，性所現的相，沒有障礙。離一切妄想、執著，就是無障礙之境界，即《華嚴經》上說的「不思議解脫境界」。
般若是智慧，即心中不著相，因為體上雖沒有相，體會現相。體是理，相是事。我們心中沒有牽掛、妄想、分別、執著，與體相應，就是見性，與性相應。事上不必離開它、破壞它。「所以雖不應壞有」，有是自性變現的，相就是性，性就是相，不須破壞。
諸佛菩薩，如《普門品》所說，「千處祈求千處應」。千不是數字，千是十的擴大，十個十就是一百，十個一百就是一千，十表圓滿，將此圓滿擴大，所以千代表大圓滿。盡虛空遍法界，何處有眾生念觀世音菩薩，觀世音菩薩就起感應。觀世音菩薩應化在十法界、六道，不但不破壞六道的相，菩薩自己還會現相，應以佛身而得度者，即現佛身而為說法；應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法。感應道交，不可思議！所以沒有壞相。雖沒有壞相，「仍不應著有也」。般若的空就在這一句，不應執著。
「雖會歸中道，中亦不著。」中道不存，中道也不能執著。心裡執著中道，就錯了。心想我現在二邊都不執著，其實已著了，二邊都不執著，就是著了中道。由此可知，一起心、一動念就著了。我不起心、不動念，已經著了不起心、不動念。六祖云，「本來無一物」。如果有一個「本來無一物」，仍是執著。六祖雖然說這一句，但他確實沒有執著。他說本來無一物，他真的無一物；我們說本來無一物，已經著了這一物，此即我們不如他之處，達不到六祖的境界。六祖真的一切皆空，而我們一切皆空，還著了個一切皆空，障礙在此。
我們學大乘佛法，總是著相。學有，著有相；學空，著空相，此即何以生生世世修學，連初果須陀洹都未證得之原因。過去總認為小乘人著相，大乘菩薩不著相，讀了此經才恍然大悟，小乘須陀洹已不著須陀洹的相，才能證得須陀洹果。
佛在此經確實為我們大家授記，我們的善根非常深厚。我們聽此經，不驚、不怖、不畏。因為無量劫來，我們曾經供養無量無邊諸佛如來，累積的善根福德不可思議。何以連小乘初果也沒證得，原因在於心不乾淨，總是有執著，並未真的放下。這種狀況之下，除念佛往生之外，沒有第二條路；仍有這微細的執著沒放下，稱為帶業往生。由此可知，過去生中我們雖然遇到淨土法門，可以帶業往生，但是對這個世界有貪戀，房地產、金銀財寶、家親眷屬放不下，所以阿彌陀佛也不能強迫你去。這說明，能放下這些粗重的貪、瞋、痴、慢，決定往生；而修學其他的法門，沒指望了生死。江味農居士說過，他學《金剛經》四十年，寫出《金剛經講義》，可說是歷代《金剛經》註解的權威，無人能超越他，他自己仍老實念佛，求生淨土。淨土法門之外，禪、教、密，都難。所有大小乘經典都能幫助人得三界有漏的福報，但無法了生死、出三界。
「此佛菩薩所以以大空三昧為究竟。以無智無得為得阿耨多羅三藐三菩提。」此話確實說到究竟處，在佛法中是上上乘法，所謂大乘之大乘，了義之了義，真的是究竟法。「以大空三昧為究竟」，人空、法空、空亦空，稱為大空三昧。三昧是梵語，譯成華文是正受，正常的享受，即大乘經說的正知正見。切記，是在心上一空到底，而不是事上。
在事上，佛教導我們修三福、六和。三福第一句是基礎的基礎，修「孝養父母，奉事師長」，事上沒有空掉。要盡心盡力孝養父母，心地清淨，不能著相。心中乾乾淨淨是真心，真心離念。真心裡沒有妄念，用真心孝養父母、奉事師長，永恆不變。用妄心孝養父母，時間久了便嫌棄；真心裡沒有妄念，佛菩薩用的是真心。由此可知，事與理是一，不是二，有事必有理，有理必有事，這才是菩薩道、菩薩行，大三空三昧，究竟圓滿。
學佛人所求的是究竟圓滿的智慧，佛門術語稱之為「阿耨多羅三藐三菩提」，意即無上正等正覺，尊重不翻。究竟圓滿的智慧，《心經》的總結論「無智亦無得」，即阿耨多羅三藐三菩提。如果有智有得，與阿耨多羅三藐三菩提，距離遠之遠矣。同學們學講經，因為有智又有得，所以很困難。如果無智亦無得，展開佛經，喜歡如何講就如何講，長說短說，深說淺說，得大自在，關鍵在此。
佛在此經教我們看破、放下。一放下就看破，一看破更容易放下，兩者相輔相成，得大自在，要真的照做。無量的智慧福德，是由看破、放下之中得來。
續載中……
《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國，
華藏講記組恭敬整理。
评论