經論輯要：金剛經講義節要述記（255）
20. 情見若空，說空有同時也可。即說四句又何嘗不可。若其未空，說四句固不可，即說空有同時，亦未見其可也。佛氏門中，一法不立，亦一法不捨也。
「情見若空」，情是情執，見是有見解。若有自己的看法、想法，就沒空。若問佛菩薩，對某事有何想法、看法？佛菩薩比我們高明，沒有想法、看法。我們現前最大的問題，不易突破的是：「我想怎樣，我看怎樣」，此種起心動念、言語態度，四相具足，我執、法執具足。如此讀佛經，不能解如來真實義，如來真實義是什麼都沒有。如果一切都不執著，什麼都沒有，一閱讀經典，義理都能明白，就開悟了。若有一點點意思在，即使佛、菩薩或羅漢來為你說，都無用，不會開悟。原因是自己有障礙，此即是深重的業障。
此會我們時常以惠能法師做比喻，他何以一聽經就開悟？因為沒有分別、執著。在五祖忍和尚處說的偈子中，「本來無一物」，可見他心裡什麼都沒有，所以才開悟。而神秀跟隨五祖多年，卻無法開悟的原因，就是他有一物，仍須「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，他有我執、法執。雖明瞭經教，也會講經說法，並得到一切信徒的擁護，然而他所說的都是聽來、看來，是他人的，不是自己的，這種學問是記問之學。
記得、讀得、聽得很多，甚至孔老夫子都說，「記問之學，不足以為人師」，更何況是佛。中國古代世出世法都要求開悟，自己覺悟了，才是真實的東西。悟了之後講《金剛經》，是講他自性的《金剛經》。此經本是釋迦牟尼佛從自性流露的，講經開悟的人拿到此經本時，引發他自性的《金剛經》，有不同的法味。這些原理原則，佛不吝法，說得清楚明白，就是要教我們放下，再放下。有，放下了，什麼都沒有；沒有，也要放下；最後放下也要放下，就心開意解，漸漸恢復本性，本性盡虛空遍法界。
將自己的想放下，心中雜亂的相、妄想、執著全放下，最後剩下真心。情與見，絕對不好。「情見若空」就是空有二邊不著，此時「說空有同時也可」。因為不執著，只有言說並無實義，如何說都可以。說空、說有，說執、說不執皆可，如何說都對。
「即說四句又何嘗不可。」四句是指空、有、非空非有，亦空亦有。說四句都對，入了境界就沒錯。沒入境界，「若其未空，說四句固不可」，不是自己的境界。「即說空有同時，亦未見其可也」，若只是學著別人說話，不是自己的見地，則別人說得沒錯，自己說就錯了。所以，學別人的東西，有些可以學，有些不能學。事相可以學，體性決定學不到。
「佛氏門中，一法不立，亦一法不捨也。」何以一法不立？因為一切法當體皆空，了不可得。何以一法不捨？因為有體，決定現相，相只會轉，不會滅。因此我們在六道中輪迴是轉變，不會滅。這一段的義理很深，說明何謂實相。我們從註解多少能體會一些，縱然不能悟入，也能體會得一點，對我們修學有很大的幫助。自今而後，我們於生活、工作、處事待人接物，自然會看淡一些，不會過於認真計較。能看淡一分，就有一分的智慧；能放下一分，就有一分的受用，即經上常說的福德。看破是智慧，放下是福德。能開一分智慧，立刻就得一分福德的受用，真實不虛。下一段經文，科題是「約當來勸」。
>> 續載中
《金剛經講義節要述記》講於1995.5 新加坡佛教居士林及美國，
華藏講記組恭敬整理。
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